Artikel

Martin Luther King ontmoet Karl Marx

Sylvie Laurent

—3 mei 2024

1492 onderwierp de wereld. De historica Sylvie Laurent neemt de verovering van Amerika als uitgangspunt om de opkomst van een “raciaal kapitalisme” te beschrijven dat economische uitbuiting en raciale overheersing combineert.

Van het avontuur van Christoffel Columbus herinneren we ons de “ontdekking” van een paradijselijk continent, dat zowel de onbegrensde geneugten van de aarde onthulde als het ongekende vermogen van mensen om grenzen en ketenen te verbreken. Maar de uitvinding van Amerika was meer dan een verhaal: het vestigde een nieuwe relatie met natuur en mens, één die kapitaal en ras onherroepelijk verenigde.

“Op een dag zullen we de vraag van het kapitalisme moeten stellen.” Martin Luther King twijfelde niet: “Je kunt niet over de situatie van zwarte mensen praten zonder het over miljoenen dollars te hebben; je kunt niet beweren dat je een einde wilt maken aan het ophokken in getto’s zonder eerst te zeggen dat sommige mensen geld verdienen aan het getto.” En bovendien: “Van wie is de olie? Van wie is het ijzererts? Dit zijn de vragen die we moeten stellen. “Maar door dat te zeggen, waarschuwde de antiracistische activist, “betreden we gevaarlijke paden, want wat we in feite zeggen is dat er een probleem is met het kapitalisme.1

King was nog geen 25 toen hij zich, na Marx te hebben bestudeerd, realiseerde dat het kapitalisme, dat beweerde de feodale hiërarchieën van de vorige wereld af te schaffen, deze in feite alleen maar opnieuw had uitgevonden, met de onderwerping van zwarte en andere gekleurde mensen. Toch wachtte hij tot de tijd rijp was, in de avond van zijn leven, om deze Hydra aan te klagen, de veelkoppige slang die zich voedt met armoede en uitbuiting, raciaal geweld en imperialistische oorlogen. Veel militanten hadden het voor hem gezien en geanalyseerd, en het is ze niet in dank afgenomen. Zelfs de beroemde intellectueel W. E.B. Du Bois moest het land verlaten en stierf ver van huis.

King werd dus in de tegenstrijdigheid gedwongen om zijn kritiek op het kapitalisme in te slikken en zich te beperken tot de rassenkwestie, ook al wist hij dat ze onlosmakelijk met elkaar verbonden waren. Terwijl de opstand in de Amerikaanse getto’s eind jaren zestig de verwevenheid van uitbuiting, uitsluiting, raciale overheersing en staatsgeweld aantoonde, maakte zijn entourage zich zorgen dat hij, door het kapitalisme te veel te politiseren, zou afwijken van zijn kernactiviteiten. In feite was King nooit scherper in zijn kritiek op blanke overheersing dan toen hij de fabel hekelde van een kapitalistische democratie, gebouwd op vrij ondernemerschap, loonarbeid en individueel initiatief, die vrij zou zijn van eeuwen van raciale uitbuiting zodra zwarten stemrecht zouden krijgen.

King werd gevraagd om zijn kritiek op het kapitalisme te beperken tot de rassenkwestie, ook al wist hij dat ze onlosmakelijk met elkaar verbonden waren.

De liberale kapitalistische structuur van het land de schuld geven, ontkennen dat welvaart nu voor iedereen binnen handbereik ligt en privébezit emanciperend werkt, is een morele fout en een vorm van pure dwaasheid. Voor de regering, natuurlijk, maar ook voor de grote vakbonden en de meerderheid van het land, die geïrriteerd waren door de ontevredenheid van zwarte Amerikanen, was King een ondankbare geworden, op een dwaalspoor gebracht door zijn omgang met socialisten en misschien zelfs een opruier “op de loonlijst van Hanoi”. Na zijn dood was de voorwaarde voor zijn hernieuwde populariteit dat zijn antikapitalisme uit de geschiedenisboeken werd gewist en dat alleen zijn zogenaamde “zegevierende” strijd tegen racisme werd gevierd.2

Dit dwangbevel om het kapitalisme niet ter sprake te brengen wanneer we de diepgewortelde structuren van racisme aanpakken, of omgekeerd om alles wat niet op klasse gebaseerd is te bagatelliseren wanneer we aan kapitalistische onderdrukking denken, is sinds de dood van King in 1968 nooit gestopt. Aan weerszijden van de Atlantische Oceaan worden nefaste debatten gevoerd die ras en klasse in een kunstmatige tegenstelling plaatsen, die vragen om een kant te kiezen. Uitbuiting en overheersing als een Hydra beschouwen en de glasheldere verbanden tussen kapitaal en ras benadrukken is vandaag de dag nog steeds een heikele onderneming3. In tegenstelling tot deze aanmaningen wil dit boek de geschiedenis van een symbiotische relatie blootleggen en laten zien dat er weliswaar vele vormen van rassendiscriminatie en markteconomieën zijn geweest, maar dat de komst van het kapitalisme in het Atlantische gebied vanaf 1492 de overheersing van het principe van ras vestigde, het een absoluut sociaal gegeven werd en het handelsmerk van een kapitalisme in wording.

“In den beginne was Amerika”, schreef de Schot John Locke, die, zoals zoveel verlichte Europeanen, gefascineerd was door de verovering van een continent waarvan hij wilde geloven dat het leeg was, waar, zo zei hij, alleen al het ontginningswerk dat een onbegrensd maagdelijk land in materiële en morele rijkdom veranderde, het recht op bezit rechtvaardigde. Het experiment dat in 1492 begon, ging gepaard met een nieuwe relatie met de wereld en met elkaar, gebaseerd op het nieuwe idee dat de welvaart van menselijke samenlevingen ligt in de onderwerping van een wilde en vrije natuur aan de rationele daad van waardecreatie. Vanaf dat moment werd de hele levende wereld aan het werk gezet en in dit eerste wereldrijk werden mensen, planten en dieren handelswaar die van de ene uithoek van het halfrond naar de andere reisden.

Hoewel niet op dezelfde manier als klasse een direct product van het kapitalisme, heeft ras zich in de geschiedenis gemanifesteerd als een van de essentiële bouwstenen van het kapitalisme.

De verovering van Amerika was dus een oer-chaos die de illusie van de onuitputtelijke rijkdom van de wereld baarde, waarvan de maximale toe-eigening door geen enkele beperking gehinderd mocht worden. Er werden twee technieken voor waardecreatie toegepast: plantageslavernij en de bloedige onteigening van inheemse volken. Dit waren de twee voorwaarden die de “Nieuwe Wereld” mogelijk maakten. De verovering en kolonisatie betekende voor de Oude Wereld ook de eerste accumulatie van kapitaal, qua oprichting en structuur. Wat dus belicht moet worden, is niet of kapitaal of ras het andere heeft voortgebracht, maar de manier waarop het inaugurele moment van 1492 – het in bezit nemen van land en mens als handelswaar – hen heeft voortgebracht en samen doen verdergaan. Ras en kapitaal zijn van dan af aan aan elkaar verbonden, verre van door een toeval, onvoorspelbaarheid of een ongelukje in de geschiedenis. Kolonisatie, slavernij en uitbuiting in Amerika waren minder de “dageraad” van het kapitalisme, zoals Marx schreef, dan de matrix ervan.

De betekenis van woorden

Zowel kapitalisme als ras zijn “betwiste concepten”: ze zijn het woord dat verschilt van het ding, elk op een afstand van het andere verschenen. Ze waren tegelijkertijd theorieën, het object van abstracte formaliseringen en een taal die gericht was op het organiseren van de wereld en het produceren van een sociale en politieke realiteit. Ras en kapitalisme zijn zowel ’empirische’ realiteiten, concrete historische ervaringen, als een reeks verhalen en fantasieën die hen zien als sleutels tot het begrijpen van de wereld. Het zijn beide ‘onderwerpen’ en filosofieën van de geschiedenis, maar ze bestaan niet buiten de menselijke activiteiten en de politieke betekenis die eraan gegeven wordt.

Het is belangrijk om te onthouden dat het woord ‘kapitalisme’ werd bedacht door zijn critici om het te beschrijven en aan de kaak te stellen, maar vooral om een concept te bieden voor kritische analyse en begrip.4Net als het woord “ras” is het het onderwerp geweest van felle politieke en epistemologische gevechten sinds het voor het eerst verscheen. Deze twee realiteiten stonden nooit vast, ze zijn door alle theoretici die ze hebben bekeken en door generaties strijd geherdefinieerd.

Het kapitaal van Marx is niet het kapitaal van Adam Smith, Fernand Braudel of van het digitale tijdperk, en het racisme van de achttiende-eeuwse naturalisten is niet het racisme dat is beschreven als “rassenloos”5of “racisme zonder discriminatie”.6 Het is het “antisemitisme” dat de huidige raciale vernederingen kenmerkt sinds het woord “ras” na de Tweede Wereldoorlog werd verworpen. In de Verenigde Staten heeft de overheersing van Afro-Amerikanen verschillende vormen aangenomen, van slavernij tot proletarische uitbuiting, van afzondering in getto’s en gevangenissen tot overmatige blootstelling aan milieu-inbreuken.7

Als analytische en politieke concepten zijn kapitalisme en het principe van ras kameleons. Ze passen zich aan en herconfigureren zichzelf afhankelijk van tijd, veronderstelling en plaats, en wij definiëren ze in de termen die worden opgelegd door hun greep op ons denken. Je zou kunnen twijfelen aan de mogelijkheid van een ‘objectief’ begrip van de paren kapitaal/kapitalisme en ras/racisme. Toch zijn beiden fundamenteel gebaseerd op een relatie met de wereld waarvan we de geschiedenis, principes en einddoelen kunnen onderscheiden.

Kapita(a)l(isme)

Kapitalisme heeft nooit een vaste definitie gehad en zal dat waarschijnlijk ook nooit krijgen. Dit is ongetwijfeld een van zijn eigenschappen. Maar het wordt op zijn minst opgevat als “het principe om rijkdom te scheppen voor geen ander doel dan voor haarzelf”.8 Met andere woorden, een manier van menselijke activiteit die gericht is op een steeds toenemende productie van goederen met winst als enig doel. Om dit te doen organiseert het zichzelf in een autonoom systeem dat gebaseerd is op privébezit en de markt. Het ontwikkelt zich door de geschiedenis heen, elk aspect van het menselijk leven koloniserend, en verstoort onherroepelijk onze relatie met de ander, met de natuur en met de tijd.9 De rijkdom die het belooft, wordt voortdurend uitgesteld en de bestaande productiekrachten zijn nooit toereikend.

Volgens Marx is Robinson Crusoe de belichaming van de mystificatie van het kapitaal: een zeeman gestrand op een onbewoond eiland in Amerika, die alles met zijn eigen handen heeft uitgevonden.

“Kapitaal” valt moeilijker te definiëren, afhankelijk van de vraag of het wordt begrepen als “alle vormen van rijkdom die a priori eigendom kunnen zijn […] en op een markt kunnen worden overgedragen of uitgewisseld”10 of, bij Marx, als een “enkelvoudige productierelatie” gericht op de kringloop van geld en goederen om de waarde, gestolen van de arbeider, eruit te halen. Maar er is ook kapitaal buiten de economische sfeer, sociaal, cultureel, menselijk of natuurlijk kapitaal genoemd, evenzeer hulpbronnen die kunnen worden bezeten, doorgegeven of gestolen. Kortom, kapitaal is een verzameling goederen en verbanden die in staat zijn inkomen te produceren, en het kapitalisme organiseert de bestendiging en groei ervan.

Er is dus een slapend kapitaal dat net zo machtig was in Cuba als in Québec, de Franse Antillen, Brazilië of Californië: het raciale kapitaal van de Europeanen en hun afstammelingen. De status van de Blanke in Amerika is méér dan louter een privilege: het verleent macht en middelen, maar is ook een onderhandeld, gewaardeerd, gewogen en geschat kapitaal dat onderhevig is aan de instabiliteit van de sociale markt.

Sylvie Laurent is amerikaniste en docente Politieke Wetenschappen. Jarenlang was ze onderzoeksmedewerker bij het W.E.B. Du Bois Institute aan Harvard. Ze schreef verschillende boeken, waaronder Martin Luther King. Une biographie (Points, 2016) en Pauvre petit Blanc. Le mythe de la dépossession raciale (MSH, 2020)

Eenmaal opgehoopt, is raciaal kapitaal de bron van materiële, economische en sociale zekerheid die voortdurend wordt geherinvesteerd in de toekomst. “Capital social incorporé”11 bepaalt in de eerste plaats de sociale positie en het vermogen om een leefbare en zelfs comfortabele omgeving te behouden. De overdracht van dit erfgoed en het inkomen dat het genereert zijn het voorwerp van een existentiële strijd in Amerika en de belangrijkste bron van ongelijkheid tussen blanken en anderen.

Ras(isme)

Net als bij het koppel kapitaal/kapitalisme is het onderscheid tussen ras en racisme zwak en wordt het ene vaak verward met het andere. Racisme is gemakkelijk te begrijpen als een reeks discriminerende voorstellingen, verhalen en praktijken die erop gericht zijn om een groep vrouwen en mannen te schaden, te vernederen en ondergeschikt te maken in naam van een vermeend ras. Het is wanneer het aankomt op het begrijpen wat ‘ras’ is dat epistemologische debatten ontsporen.12 Idee, principe, concept, spreuk, fictie, straf of positie, ras is, net als Marx’ kapitaal, een sociale relatie. Gebaseerd op de classificatie en hiërarchie van menselijke groepen, zou ras verraden worden door een fysiek “teken”, een “merkteken”, dat de schande of eer zou tonen van een afkomst, doorgegeven sinds het begin der tijden. Dit kenmerk wordt opgespoord, gezocht, soms verzonnen, om een specifieke overheersing te rechtvaardigen. Antisemitisme is het voorbeeld bij uitstek van een neurotische zoektocht naar het onzichtbare teken dat verontwaardiging opwekt.

Als bemiddelaar tussen de menselijke geest en de natuur wordt het lichaam verondersteld een toonbeeld van stabiliteit en fysica te zijn, niet van geschiedenis. Het principe van ras beroept zich op zijn vermeende onbeweeglijkheid.13 We kunnen de determinismen die het oplegt alleen tegengaan door organismen te forceren. Net als voor de klasse berust deze kijk op de uitvinding van de natuur. Het werk van marxistische feministen en ecohumanisten benadrukt deze arbitraire en genderspecifieke opvatting van wat buiten het menselijke, buiten het sociale zou vallen. Bovendien is het de bedoeling om de “diepgewortelde” of “geprogrammeerde” oorsprong van menselijk gedrag te bevestigen, dat “in de natuur zou vastgelegd zijn en zou voortkomen uit een prehistorisch verschil dat voorafgaat aan reële relaties tussen groepen”.14 Net als de adem van het kapitaal lijkt de raciale ordening van de mensheid spontaan te ontstaan, buiten de sociale relaties om. De fysionomie onthult de essentie en morele waarde van elke aldus gedefinieerde menselijke groep. De realiteit ervan wordt door wetenschappers verklaard, stuurt levenstrajecten en besmet de hele sociale ruimte waarin iedereen moet “passen”.

“Arbeid in wit vel”, herinnerde Marx zijn Amerikaanse vrienden eraan, “kan zichzelf niet emanciperen waar arbeid in zwart vel wordt gestigmatiseerd en versleten”.

Deze mentale en sociale orde van de wereld doet denken aan ideologie in marxistische zin, die de belangen van de ‘heersende klasse’ legitimeert en de nieuwe waardewet in stand houdt. Ideologie is zowel een bevooroordeelde voorstelling van de wereld die beweert universeel te zijn, als de constructie van een autoriteit en is een zaak voor magistraten, geleerden, filosofen en theologen, die de normen voorschrijven, maar ook van de Staat. De mechanismen die het principe van ras voortbrengen behoren in feite tot instellingen die volgens verschillende raciale grammatica’s codificeren wat anders slechts gewoontes of vooroordelen zouden zijn.

Omdat het de aanstichter is van “publieke eer en schande”.15 En omdat het, net als kapitaal, zijn perimeter en greep op de samenleving bepaalt door zijn essentieel raderwerk te produceren en in stand te houden, heeft de publieke macht historisch gezien de rol van elke groep in het proces van rijkdomcreatie (en dus in de klassenvorming) gestuurd. Naargelang de verschillende raciale stelsels heeft het de vrije toegang tot de bestaansmiddelen, waarvan de persoonlijke soevereiniteit wel de belangrijkste is, geclassificeerd, gedifferentieerd, onteigend en gescheiden, maar vooral gecodificeerd, naar rassenstatus. Als bestuursprincipe voor mannen en vrouwen maakt ras deel uit van de objectivering van de wereld die de zachte universalisering van dominante waarden mogelijk maakt.

Maar dit principe bestaat alleen door een bepaald regime van staatsgeweld. Zonder dit kan er geen primitieve accumulatie van kapitaal zijn, geen wetten die gelijkheid pretenderen en vooral geen politie en openbare orde. De vele historische wijzen van productie en beheer van verschil hebben tot vandaag de extreme kwetsbaarheid van bepaalde bevolkingsgroepen vastgesteld, blootgesteld aan een voortijdige dood. Niet alleen in het tijdperk van scalpen of slavenschepen was een levenloos inheems of zwart lichaam waardevoller dan een levend.

Een tweekoppige Hydra, geboren uit de geschiedenis en gevoed door de theorie.

Hoewel het niet op dezelfde manier als klasse een direct product van het kapitalisme is, heeft ras zich in de geschiedenis gemanifesteerd als een van de essentiële bouwstenen van het kapitalisme. De wisselwerking tussen ras en kapitaal was divers en schijnbaar tegenstrijdig, variërend van nep-klassenjustitie”16, van antisemitisme waarin de “geldjood” rondwaart, tot landonteigening van inheemse volken. Maar accumulatie, onteigening, segregatie, geweld en “beroving van persoonlijke soevereiniteit”17 structureren, in elk tijdperk die dit boek doorloopt, de geschiedenis die begon met de kolonisatie van de Amerika’s.

Als je beiden door de geschiedenis heen ziet evolueren, kun je niet anders dan onder de indruk zijn van de geldigheid van de marxistische filosofie in het denken over de vorming van kapitaal en de raciale productie van een semi-mensheid. Logisch bij ras en kapitalisme zijn er, als je erover nadenkt, twee mystificaties: de abstractie van kapitaal, net als die van ras, is gericht op dezelfde ontkenning van geschiedenis. Ze camoufleren hun greep “met een spookachtige mist”.18 die de geschiedenis verdoezelt en het kapitaal essentialiseert. De waar wordt een waarde op zichzelf en ontvreemde arbeid lijkt een wet van alle tijden te zijn. Dit proces staat bekend als reïficatie. Ras is ook de fictie van een eeuwenoud en vanzelfsprekend bestaan, beantwoordend aan biofysische wetten: het verhult de geschiedenis van ontwaarding, toe-eigening en overheersing. Stabiel en zichtbaar, maar ook een valse helderheid, een onjuiste waarheid die “het onuitwisbare onder het historische poneert[…] een permanent fenomeen, tijdloos.19

Volgens Marx is de belichaming van de mystificatie van het kapitaal Robinson Crusoe, een zeeman, gestrand op een onbewoond eiland in Amerika, die alles eigenhandig zou hebben uitgevonden op een lege aarde, terwijl hij alleen maar kon overleven door sociale erfenis. Robinson staat centraal in dit boek omdat hij een van de ‘geheimen’ van het verband tussen ras en kapitaal in handen heeft. Het messiaanse verhaal van het kapitalisme is ook het verhaal van kolonialisme, slavernij en de raciale domesticatie van de natuur. In Europa kunnen de critici van het kapitalisme beweren dat “eigendom diefstal is”, maar in deze koloniale landen, bevolkt door “wilden”, draait Robinson de stelling om: “Diefstal is eigendom”.20 De levens van de inboorlingen en de vele slaven in de schaduw van de zeeman vormen het weinig bekende deel van zijn buit. Het Robinson-paradigma laat zien dat ras een relatie is van macht en overheersing, en daarom een politieke kwestie is. Het is een historische, politieke en sociale productie, geen mechanische en losstaande creatie van het kapitalisme. Maar hun band lijkt een kwestie van noodzaak, om niet te zeggen organisch.

Marx begreep dat in Amerika raciaal geweld, bij wet ingesteld, onmisbaar was voor het kapitalistische principe van “maximalisering van de winst onder dwang”.

Marx begreep dat in Amerika raciaal geweld, bij wet ingesteld, onmisbaar was voor het kapitalistische principe van “maximalisering van de winst onder dwang”. Bij het bestuderen van de situatie van de tewerkgestelde en verhandelde zwarten op de plantages, die buitengewone werkkracht waren geworden, zag hij hen als de ultieme personificatie van kapitalistische ontmenselijking. Aan de andere kant van de Atlantische Oceaan, schrijft hij, wordt “de slavenklasse” “zonder de minste scrupules opgeofferd”; het idee is om ze te laten werken tot ze sterven, omdat dat het “meest efficiënte” principe is21 om ervoor te zorgen dat de kapitalistische planters in zo kort mogelijke tijd zoveel mogelijk meerwaarde kunnen onttrekken.

Door zich te verdiepen in de ervaring van de Verenigde Staten in volle Burgeroorlog begrepen zowel Marx als Engels dat de proletarische revolutie daar alleen mogelijk zou zijn als er een einde zou komen aan de rooftocht op de arbeid en het leven van de zwarten: “Arbeid in een wit vel”, herinnerde Marx zijn Amerikaanse vrienden eraan, “kan zichzelf niet emanciperen waar arbeid in een zwart vel wordt geschandmerkt en versleten”.22 Verre van raciale uitsluiting alleen te zien als een manoeuvre van de bezitters, wijst hij erop dat de arbeidersklasse zelf doordrongen is van een raciale subjectiviteit die hen ertoe drijft zwarte mensen weg te bergen in een kaste binnen de arbeidersklasse zelf. Marx twijfelde er niet aan dat het ketenen van 4 miljoen zwarten de onbetwistbare reden was voor een conflict waarin een klasse van kapitalistische planters en een menigte “blank uitschot” vastbesloten waren om de fictie van de “neger” in stand te houden.23

Maar deze intuïties bleven mazen in de marxistische theorievorming over kapitalisme. Terwijl hij kolonisatie en slavernij hoog plaatst in zijn geschiedenis van het kapitalisme en de omstandigheden die de ontwikkeling ervan mogelijk maakten, en slavernij identificeert als een van de vormen ervan, ziet hij elke vervreemde arbeider als een slaaf: “De te fabula narratur! “(“Het is jouw verhaal dat we vertellen”24), voegt hij eraan toe nadat hij de plantage heeft beschreven, alsof de zwarte slaven slechts intensiever uitgebuite proletariërs zijn.

Een probleem met marxisme

De Duitse filosoof was niet blind voor de raciale realiteit, maar besteedde er niet veel aandacht aan. Het marxisme heeft zeker nooit beweerd het antwoord te zijn op het vraagstuk van onderdrukte minderheden. Maar toen ze geconfronteerd werden met de Joodse arbeidersbeweging in Europa, die consequent socialistisch was maar weigerde te assimileren, of met zwarte kameraden in koloniale gebieden die ook erkenning eisten van hun historische eigenheid, stelde het vroege marxisme dat deze “particularismen” op zichzelf een obstakel vormden voor emancipatie. De aard van ‘structurele verwantschappen’ verklaren25 tussen kapitaal en ras zal het werk zijn van dissidente denkers, marxisten, neomarxisten of bekeerde marxisten. Voor veel gekleurde activisten in de antikoloniale strijd, was de marxistische filosofie niet iets om bij voorbaat af te wijzen.

Naast de geldigheid van zijn analyse van het kapitalisme wordt hem ook toegeschreven dat hij drie kardinale aspecten van de rassenkwestie heeft begrepen: dat ras en racisme nauw verbonden waren met de imperiale verspreiding van het kapitalisme, dat racisme verbonden was met interne competitie binnen de arbeidersklasse en diende om de fundamenten van een revolutionaire beweging te ondermijnen en, ten slotte, dat het principe van ras geen bestaan had, geen “substantie” buiten gedefinieerde sociale omstandigheden.26

Maar tegenover het orthodoxe marxisme dat arbeidersorganisaties en nationale communistische en socialistische partijen domineerde, eindigde de stem van zwarte en gekoloniseerde volkeren, en zeker zij die weigerden de raciale onderdrukking te verzwijgen of te relativeren, vaak in een “mislukte” ontmoeting.27 Het was dus in de marge dat een intellectuele en politieke traditie opgebouwd werd die, van Ghana tot Frankrijk, van Haïti tot Peru, vanaf het begin van de 20e eeuw, een bittere dialoog aanging met het marxisme, dat moest worden “gedistilleerd”28, aangepast, gefatsoeneerd, en soms zelfs afgewezen.

Klasse is het allerbelangrijkste, maar het leven van onderdrukte mensen van kleur mag niet worden onderschat, gebagatelliseerd, afgedaan als kleinburgerlijk en gedegradeerd tot een tweede fase van de strijd.

De verduidelijking van de symbiose tussen ras en kapitaal, die alleen maar uitbreiding nam, zorgde voor een onderstroom in de antikoloniale strijd en voorzag bepaalde militanten van een formidabel kritisch instrument. Tot ver in de eeuw zou de Engels-Jamaicaanse denker Stuart Hall deze ontmoeting met het marxisme beschrijven als een “engagement, niet met een theorie of zelfs met een problematiek, maar met een probleem29

W. E. B. Du Bois leidde de weg, maar de transoceanische ruimte was bezaaid met identieke lectuur: De Senegalese communist Lamine Senghor herinnerde er in 1927 aan dat “neger zijn betekent slechts [sic] goed te zijn om te worden uitgebuit tot de laatste druppel van zijn bloed of te worden veranderd in een soldaat ter verdediging van de belangen van het kapitalisme”.30 Amilcar Cabral, de onafhankelijkheidsheld van Guinee, herinnert aan het ontstaan ervan: “de systematische ontmenselijking van delen van de mensheid – racisme – is nauw verbonden met de geboorte, groei en voortdurende expansie van het kapitaal en blijft het kenmerk van zijn ontwikkeling”.31

Een heel deel van de negritudebeweging beschouwde ook de onlosmakelijke band tussen kapitaal en ras vanuit hun slaven- en koloniale oorsprong. De Haïtiaanse dichter René Depestre wijst erop dat de zwarte arbeider “enerzijds vervreemd is (zoals de blanke proletariër) als wezen gezegend met arbeidskracht die verkocht wordt op de kapitalistische markt; anderzijds vervreemd als wezen met zwart pigment, vervreemd in zijn gekleurde eigenheid …”.32

Omdat ras en klasse met elkaar verweven zijn onder het kapitalisme, krijgt de proletariër een contract en een loon om in zijn basisbehoeften te voorzien, terwijl de zwarte of inheemse persoon geen wettelijke erkenning van zijn persoon heeft en zelfs niet de middelen om in zijn levensonderhoud te voorzien en dat van zijn nakomelingen te verzekeren. Zoals de Guyanese activist en historicus Walter Rodney stelt: “Westers racisme is een integraal onderdeel van de productiewijze”.33

Zelfs de meest universalistische van de zwarte marxisten, zoals de Afro-Amerikaanse communist Oliver Cox of de Trinidadiaanse trotskistische denker C. L. R. James zijn het erover eens dat “het onzorgvuldig behandelen van de raciale factor, als louter toevallig, nauwelijks minder ernstig is dan het te beschouwen als fundamenteel”.34 Klasse is het allerbelangrijkste, maar het leven van onderdrukte mensen van kleur mag niet worden onderschat, gebagatelliseerd, afgedaan als kleinburgerlijk en verbannen naar een tweede fase van de strijd.

In 1948 officialiseerde Zuid-Afrika eeuwen van koloniale bezetting en rassenpolitiek en trok het tegelijkertijd investeringen uit de hele wereld aan.

Voor deze hele antikapitalistische en antiracistische intellectuele traditie was het een kwestie van nadenken over de historische en filosofische eigenheid van ras onder en zelfs buiten het kapitaal: “Zwarte mensen waren de enigen die het radicale geweld waarvan het moderne technologische principe de drager is, op een elementaire manier hebben ervaren, of in ieder geval in hun vlees en in hun ziel”.35 Ras ontsnapt uit de Amerikaanse materialistische matrix en wordt een politieke en metafysische aangelegenheid. De ontmenselijking waarin kolonisatie en slavernij de volkeren, die Europa uitputte, had geworpen, creëerde bijzondere revolutionaire onderwerpen. Daarom, vervolgt Achille Mbembe, “zal de kwestie van sociale klasse nooit de kwestie van ras uitputten”.36

Traject van het “raciaal kapitalisme”.

Aan het begin van de 21e eeuw stond de antikoloniale wereld bol van vruchtbare beschouwingen over de onderlinge verbanden tussen kapitaal en ras, en dacht ze na over de beste strategieën om die te bestrijden. Maar de bezwerende afwijzing van het woord ‘ras’ na de Tweede Wereldoorlog, de dekolonisering, de burgerrechten in de Verenigde Staten vanaf het einde van de jaren zestig, en de uitzonderlijke welvaart van de kapitalistische democratieën, verstomden ze. Omdat we willen geloven dat de ontkrachting van biologisch of wettelijk racisme het einde van ras inluidt, zien we het nu alleen nog maar als het verleden van het Westen, de woordenschat van schaamte ook, terwijl het glorieuze kapitalisme een gelijke toekomst belooft en de beste garantie is om elk onderscheid af te schaffen.

Toch is er één land, een uitwas van Europa aan de zuidkant, waarvan de volledige toetreding tot de kapitalistische moderniteit wordt ondersteund door een regime van raciaal geweld dat bekend staat als ” Apartheid”. In 1948 officialiseerde Zuid-Afrika eeuwen van koloniale bezetting en rassenpolitiek en trok het tegelijkertijd investeringen uit de hele wereld aan. Geconfronteerd met oproepen van anti-Apartheidsactivisten om het land te boycotten, beweren elites en bezittende klasse dat economische groei en de ontwikkeling van avant-gardistische financiele en industriele ontginning zullen leiden tot nationale verzoening.

De Zuid-Afrikaanse Communistische Partij, de belangrijkste tegenstander van de racistische regering naast het ANC (African National Congress), maakte deel uit van een theoretische opleving gericht op het nadenken over actie. In de tweede helft van de jaren zeventig bewezen Martin Legassick, David Hemson en Harold Wolpe, dissidente blanke marxisten, soms in Zuid-Afrika, soms in ballingsoord Londen, dat het Zuid-Afrikaanse kapitalisme bloeide, niet ondanks, maar dankzij de segregatie en uitbuiting van zwarte mensen in de Bantoestans, een van de vele voorbeelden van wat het Zuid-Afrikaanse kapitaal te danken heeft aan ras.37

Hun betwist concept van “raciaal kapitalisme” werd een analytisch raster dat werd overgenomen door de belangrijkste Zuid-Afrikaanse intellectueel en activist van die tijd, Neville Alexander, de zwarte militant die dicht bij Mandela stond. Hij zat tien jaar gevangen op Robbeneiland en verklaarde op zijn beurt in het boek dat hij in gevangenschap schreef dat de sociale verhoudingen in Zuid-Afrika werden gemystificeerd als “rassenverhoudingen”. Dat wil zeggen dat ras de concrete vorm was waarin klasse daar verscheen en dat de strijd daarom op geen enkele manier kon worden losgekoppeld van “klasse”.38 Op het Forum van het Nationaal Comité (een groep die dicht aanleunde bij de nationalistische Zwarte Bewustzijnsbeweging) dat in 1983 in Hammanskraal werd gehouden, verkondigde Alexander: “De strijd tegen apartheid is slechts het beginpunt van onze bevrijdingsinspanningen […]; apartheid zal alleen verslagen worden door de uitroeiing van raciaal kapitalisme.39

De ambitie van dit boek is dan ook om, door deze geschiedenis terug te doorlopen, het te snel onderbroken gesprek tussen Karl Marx en Martin Luther King te hervatten.

In datzelfde jaar publiceerde een zwarte Amerikaanse onderzoeker, Cedric Robinson, die bekend was met Zuid-Afrikaanse analyses, een boek getiteld Black Marxism.40 Hierin wordt de uitdrukking “raciaal kapitalisme” gebruikt. Hij postuleert dat Europa Joden, slaven, sukkelaars en andere binnenlandse paria’s had geracialiseerd door hun erfelijke schande af te kondigen, al voor het ontstaan van een kapitalisme dat natuurlijk verder bouwde op dit ontgonnen terrein. Bijgevolg is alle kapitalisme, niet alleen in Zuid-Afrika, raciaal in de zin dat het systematisch hiërarchieën tussen menselijke groepen produceert en in stand houdt. Cedric Robinson, die ook sceptisch is over de relevantie van de marxistische filosofie voor het denken over de moderne hydra, suggereert een tegengeschiedenis van verzet tegen het kapitalisme, gevoerd door de eerste zwarte vluchtelingen uit Amerika en voortgezet door een ‘zwarte radicale traditie’.

Ook hier is zijn analyse geamendeerd, betwist en aangevochten, maar het hoofdidee, dat zijn weg vond bij activisten aan beide zijden van de Atlantische Oceaan, is nu het onderwerp van uitgebreid wetenschappelijk en politiek debat. De Verenigde Staten zijn natuurlijk de bron van deze hernieuwde beschouwing, maar we mogen niet vergeten dat dit slechts het resultaat is van de lange Europese uitvinding van Amerika: Marx en Engels waarschuwden ons voor de fata morgana van een Amerika dat een absoluut ‘nieuwe’ wereld zou zijn, een onontgonnen gebied waarvan de onmetelijkheid van de ruimte de greep van de geschiedenis zou opheffen41. De Hydra van kapitaal en ras die hier zijn thuis heeft gevonden, is de vrucht van vijf eeuwen trans-atlantische geschiedenis en dialoog die opnieuw moet worden hernomen.

Het verhaal begint, net als dit boek, in 1492 en ziet de Hydra zich ontvouwen tijdens het Europese kolonialisme van het handelstijdperk, toen de grote instellingen die die voortbrachten werden opgericht: de plantage, de multinational, de academie en het wetboek. We zullen dan begrijpen hoe, in naam van het archaïsme en de inefficiëntie van deze instellingen in het tijdperk van het moderne kapitalisme, de theoretici en verdedigers van het kapitalisme beweerden dat raciale overheersing slechts een restant was en dat een nieuwe maatschappij van overvloed, zonder ketting of zweep, kon ontstaan. Adam Smith en Robinson Crusoe belichamen de kracht van dit verhaal. Het was een permanente metgezel van een Hydra die zijn macht verdubbelde wanneer imperialisme en koloniale orde ontstaan aan het einde van de 19e eeuw. De ideologieën die ontstonden, van de liberale Tocqueville tot de antisemitische Franse socialisten, kristalliseerden de nooit ontwarde verstrengeling van ras en kapitaal. De ambitie van dit boek is dan ook om, door deze geschiedenis terug te doorlopen, het te snel onderbroken gesprek tussen Karl Marx en Martin Luther King te hervatten.

Footnotes

  1. Fragmenten uit zijn toespraak getiteld Where Do We Go From Here? Atlanta, 16 augustus 1967, https://kinginstitute.stanford.edu/where-do-we-go from here
  2. Sylvie Laurent, Martin Luther King. Une biographie, Paris, Seuil, 2015.
  3. Zie over deze debatten Elsa Dorlin, “Race versus class? Conceptum sacer ou la vie nue des concepts”, Pouvoirs, vol. 181, no. 2, 2022, p. 5-19.
  4. Jürgen Kocka, Geschiedenis van het kapitalisme [2013 voor de originele Duitse editie], Genève, Markus Haller, 2017.
  5. “Un racisme sans races. Entrevue avec Étienne Balibar”, Relations, nr. 763, maart 2013. Zie ook Eduardo Bonilla-Silva, Racism Without Racists. Color-Blind Racism and the Persistence of Racial Inequality in the United States, Lanham, MD, Rowman & Littlefield, 2003.
  6. Uitdrukking van Fabienne Messica, “À l’air libre”, Mediapart, 9 november 2023.
  7. Milieuracisme is goed gedocumenteerd in de Verenigde Staten. Haar samenhang met raciaal kapitalisme is bestudeerd door een hele sectie van de kritische geografie. Zie Laura Pulido, “Geographies of Race and Ethnicity II: Environmental Racism, Racial Capitalism and State-Sanctioned Violence”, Progress in Human Geography, vol. 41, no. 4, 2017, pp. 524-533.
  8. Jérôme Maucourant, “Le capitalisme entre rationalité et politique, Orient et Occident”, Cités, vol. 41, no. 1, 2010, p. 16.
  9. Alain Bihr, “Capitalisme et rapport au temps. Essai sur la chrono- phobie du capital” [2004], weergegeven in Actes des congrès des sociétés historiques et scientifiques, Parijs, Éditions du CHTS, 2007, p. 11-20.
  10. Thomas Piketty, Le Capital au xxi e siècle, Parijs, Seuil, 2013, p. 82.
  11. Jean-Luc Jamard, “Consomption d’esclaves et production de “races”: l’expérience caraïbéenne”, L’Homme, nr. 122-124, 1992, p. 228.
  12. Het standpunt van dit boek is dat ras als een categorie van kritische analyse essentieel is om de geschiedenis te begrijpen, en zonder aanhalingstekens moet worden gebruikt. Laten we de woorden van Jean-Frédéric Schaub in herinnering roepen: “Het begrip ras geeft geen antwoord op een vraag over het object (bestaan er rassen?), het slaat op een methode om de samenleving te beschrijven die de hiërarchieën inbedt die racisten zich voorstellen, als een geschenk van de sociale analyse. Net zoals het begrip gender een hulpmiddel is dat toelaat om rekening te houden met de hiërarchieën die seksisten bedenken als gegeven van de sociale analyse. Net zoals, ere wie ere toekomt, het concept van sociale klasse sinds de negentiende eeuw historici en sociologen altijd geholpen heeft bij het opstellen van hypotheses over sociale processen, zonder dat historici en sociologen verplicht waren om sociale klassen als empirische realiteiten te beschouwen”, in “Note sur l’histoire de l’usage du terme race. Le point de vue d’un historien”, Revue Alarmer, 22 april 2020, https://revue.alarmer.org/note-sur-lhistoire-de-lusage-du-terme-race- le-point-de-vue-dun-historien/
  13. Donald S. Moore, Jake Kosek en Anand Pandian, Race, Nature, and the Politics of Difference, Durham, NC, Duke University Press, 2003.
  14. Colette Guillaumin, Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Parijs, Côté-femmes, 1992, p. 2.
  15. Loïc Wacquant, “La pentade de la domination raciale. 2 e partie”, La Pensée, vol. 414, no. 2, 2023, p. 140.
  16. De formule is van Étienne Balibar in Étienne Balibar en Immanuel Wallerstein, Race, nation, classe. Les identités ambiguës, Parijs, La Découverte, 2007, p. 278.
  17. Françoise Vergès, La Mémoire enchaînée. Questions sur l’escla- vage [2006], Parijs, Hachette Littératures, 2008, p. 144.
  18. Dit is een uitdrukking van Karl Marx in het deel van Het Kapitaal getiteld “Het fetisjkarakter van de waar en zijn geheim” in de vertaling onder redactie van Jean-Pierre Lefebvre (Parijs, Messidor/Éditions sociales, 1983, p. 87).
  19. Maurice Olender, Race sans histoire, Parijs, Seuil, 2009, p. 19.
  20. Robert Nichols, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory, Durham, NC, Duke University Press, 2020.
  21. John E. Cairnes geciteerd in Karl Marx, Le Capital, Livre I [1867], Œuvres, Économie I, Parijs, Gallimard, “Bibliothèque de la Pléiade”, 1963, p. 801-802.
  22. Karl Marx, Het Kapitaal, op. cit. p. 835.
  23. Friedrich Engels en Karl Marx, La Guerre civile aux États-Unis, Parijs, 10/18, 1970 [verzameling persartikelen die oorspronkelijk gepubliceerd werden tussen 1861 en 1862 tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog, voor het eerst uitgegeven als boek in 1937].
  24. Karl Marx, “Voorwoord bij de eerste editie”, Kapitaal, op. cit. p. 548.
  25. Dit is Marx’ uitdrukking voor kapitaal en religie.
  26. Robert Knox en Ashok Kumar, “Reexamining Race and Capi- talism in the Marxist Tradition”, Historical Materialism, vol. 31, nr. 2, 2023, pp. 25-48.
  27. Enzo Traverso, Mélancolie de gauche. La force d’une tradition cachée ( xix e – xxi e siècle), Parijs, La Découverte, 2016. Zie ook Francesco Fistetti, “Marxisme, question coloniale et postcolonialisme. Dialogue avec Domenico Losurdo”, Revue du MAUSS permanente, 29 december 2019, https://journaldumauss.net/./?Marxisme-ques- tion-coloniale-et-postcolonialisme
  28. Jean-Jacques Cadet, Le Marxisme haïtien, Parijs, Delga, 2021, p. 74.
  29. Stuart Hall, Identités et cultures. Politiques des études culturelles, Parijs, Amsterdam, 2017, p. 21. Hall verwijst hier meer specifiek naar de positie van Brits Nieuw Links.
  30. Lamine Senghor, La Violation d’un pays et autres écrits anticolonialistes, Parijs, L’Harmattan, 2012, p. 41-42.
  31. Geciteerd in Firoze Manji, “Culture, pouvoir et résistance : Réflexions sur les idées d’Amilcar Cabral », Possibles, vol. 42, n° 1, 2018, p. 83‑104, ici p. 88.
  32. René Depestre, “Jean Price-Mars et le mythe de l’Orphée noir ou les aventures de la négritude”, L’Homme et la société, nr. 7, 1968, p. 175.
  33. Walter Rodney, Et l’Europe sous-développa l’Afrique, Parijs, Éditions caribéennes, 1972, p. 123.
  34. C. L. R. James, Les Jacobins noirs. Toussaint Louverture et la révolution de Saint-Domingue [1938], Parijs, Éditions Amsterdam, 2008, p. 256.
  35. “Ré-enchanter l’Afrique. Entretien avec Achille Mbembe”, Multitudes, vol. 81, no. 4, 2020, p. 140.
  36. Ibid, pp. 140-141.
  37. Martin Legassick en David Hemson, Foreign Investment and the Reproduction of Racial Capitalism in South Africa, Londen, Anti- Apartheid Movement, 1976.
  38. Salim Vally en Enver Motala, “Neville Alexander’s Struggle Against Racial Capitalism”, Boston Review, 7 augustus 2023.
  39. Ibid.
  40. De Franse vertaling verscheen in 2023 bij Éditions Entre- monde (Genève).
  41. Vincent Bontems, “L’Amérique… selon Marx”, Cahiers d’his- toire. Revue d’histoire critique, nr. 103, 2008, pp. 130-144.