Monocle

La voix d’Eric Hobsbawm

Emile Chabal

— 17 décembre 2018

Dans les années 60, les idées d’un historien britannique ont fini dans les étagères des fonctionnaires indiens et des femmes au foyer brésiliennes.

Presque tous les marxistes ont imaginé faire partie d’une communauté mondiale. Plus que toute autre idéologie moderne, le marxisme a donné à ses adeptes le sentiment d’être connectés par-delà les régions, les pays et les continents. Les activistes, penseurs, politiciens, étudiants, ouvriers, guérilleros et apparatchiks de parti qui, tout au long du XXe siècle, ont revendiqué les idéaux marxistes se sont rarement mis d’accord sur ce qu’était le marxisme ou sur sa direction. Mais ils savaient qu’ils n’étaient pas seuls. À son apogée, le marxisme a créé un réseau de communautés interconnectées au moins aussi puissantes que l’oumma musulmane, avec ses propres hérétiques, infidèles, libérateurs rebelles et prêtres.

Historiquement, c’est Karl Marx et Friedrich Engels qui en sont l’origine. Nombre des concepts qu’ils ont déployés, tels que le « capitalisme » et la « classe », étaient transnationaux en théorie et en pratique. Certains de leurs slogans politiques les plus connus – surtout la dernière ligne du Manifeste du parti communiste (1848), popularisé avec « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! » — ont explicitement invoqué la puissance mondiale de leur prophétie. Marx et Engels n’étaient sûrement pas les seuls penseurs politiques européens du XIXe siècle à peindre leurs aspirations politiques sur une toile mondiale, mais leurs idées se sont avérées extrêmement influentes.

Dans les 150 ans qui ont suivi la publication du Manifeste du parti communiste, des générations de militants et d’intellectuels se sont inspirées de la vision globale de Marx et Engels. Une grande variété de marxismes s’est épanouie à travers l’Europe et dans des pays aussi divers que Cuba, le Vietnam, la Chine, l’Algérie et le Chili. Aujourd’hui encore, longtemps après l’effondrement de l’Union soviétique, les idées marxistes ont une portée mondiale. Le communisme n’a peut-être plus l’attrait qu’il avait autrefois, mais le « socialisme » reste une étiquette politique parfaitement acceptable dans de nombreuses régions du monde, et les analyses marxistes de l’économie mondiale ont connu un renouveau depuis la crise financière de 2008.

Pour les marxistes engagés, l’explication de la portée remarquable des idées marxistes est évidente : puisque le capitalisme est un phénomène mondial, une critique du capitalisme doit donc souligner la réalité transnationale de la domination capitaliste. Pour l’historien des idées, cependant, la création et la persistance d’un langage global du marxisme sont tout sauf évidentes. Il n’y a rien qui justifie que, dans les années 1970, un syndicaliste uruguayen, un philosophe français et un activiste communiste indien aient dû partager un ensemble commun de mots, d’images, d’idées et de métaphores pour décrire le monde. Il ne suffit pas de dire que cette extraordinaire convergence est une conséquence de la justesse intrinsèque des grilles de lecture marxistes. Il s’agit aussi de la façon dont certaines idées ont traversé les continents, portées par les écrits d’intellectuels marxistes et de dirigeants politiques d’inspiration marxiste.

Parmi les nombreuses figures marxistes du XXe siècle dont les idées ont parcouru le monde, Eric Hobsbawm est peut-être un choix inattendu. Bien que beaucoup connaissent ses écrits, il n’est généralement pas considéré comme un « penseur » marxiste. Il n’a pas, à première vue, beaucoup contribué à la théorie marxiste pendant ses sept décennies productives, du début des années 1940 à la fin des années 2000. Communiste toute sa vie, peu de gens contestent ses références marxistes, mais l’invocation explicite des concepts marxistes reste très mince dans la plupart de ses textes à partir du début des années 1960. En effet, les jeunes qui l’ont découvert par le biais de son histoire du XXe siècle, L’Âge des extrêmes (1994) étaient rarement au courant qu’il était marxiste.

Cependant, lorsqu’il s’agissait d’influence mondiale, peu de marxistes pouvaient l’égaler. Lorsque Hobsbawm mourut en 2012, il était probablement l’historien anglophone le plus connu et certainement l’un des historiens les plus célèbres, toutes langues confondues. Ses livres ont été lus dans un nombre remarquable de pays par un nombre tout aussi remarquable de personnes. Ce qui est crucial, c’est que ce nombre incluait toutes sortes de non-marxistes — des étudiants aux curieux du public alphabétisé — qui n’auraient jamais rêvé voter pour un parti communiste ou socialiste, encore moins de s’engager dans la lecture des écrits d’autres marxistes, tels que Louis Althusser ou Antonio Gramsci. Tout cela fait de Hobsbawm l’étude de cas idéale sur la façon dont les idées marxistes ont traversé le monde à des moments historiques spécifiques.

Ce qu’ils voulaient, c’était un guide d’action révolutionnaire.

Je me concentre ici sur deux pays aux cultures marxistes riches et très développées : l’Inde et le Brésil. L’histoire de la façon dont le travail d’Hobsbawm est arrivé dans ces pays et a interagi avec les tendances, les débats et les arguments politiques émergents n’est qu’une note de bas de page mineure dans l’histoire plus large de la pensée marxiste dans ces pays. Mais cela offre un aperçu fascinant de la façon dont les écrits d’un universitaire britannique brillant, bien qu’un peu ringard, ont fini par se retrouver sur les étagères des fonctionnaires indiens et des femmes au foyer brésiliennes.

L’engagement de Hobsbawm pour l’Asie du Sud remonte à ses études de premier cycle à Cambridge à la fin des années 1930. C’est là qu’il a rencontré certains fils et filles de puissantes familles dynastiques indiennes, dont beaucoup étaient attirés par le marxisme comme remède potentiel au « retard » économique et social de leur pays. Galvanisés par les changements politiques intervenus pendant et après la Seconde Guerre mondiale, ces étudiants sont retournés en Inde dans les années 1940 et ont rejoint leur parti communiste local. Grâce en grande partie à leurs liens familiaux — et à la manière relativement bienveillante dont les communistes ont été traités en Inde dans les années 1950 et 1960, par rapport à de nombreuses autres parties du monde en développement — cette génération de personnalités talentueuses a rapidement atteint des postes importants dans les administrations locales et nationales. En conséquence, lorsque Hobsbawm s’est rendu pour la première fois en Inde à la fin de l’année 1968, il est arrivé avec un carnet d’adresses gonflé de noms importants, dont les politiciens et penseurs communistes Mohan Kumaramangalam, Parvati Krishnan, Renu Chakravarty et Indrajit Gupta.

Si ces amitiés lui ont donné goût au fonctionnement de l’élite indienne, elles ne lui ont pas offert la portée scientifique qu’il espérait en tant que jeune universitaire. Pour cela, nous devons examiner comment ses idées ont atteint une jeune génération de marxistes dans les années 1950 et 1960 à travers le « débat sur la transition ». Ce débat s’articulait autour d’un problème classique de la théorie marxiste, à savoir quand et comment la transition du féodalisme au capitalisme a eu lieu. Le débat a commencé avec la publication du séminaire Studies in the Development of Capitalism (1946) de Maurice Dobb, économiste britannique marxiste, et a été suivi d’un échange vigoureux entre Dobb et d’autres marxistes comme Paul Sweezy, H. K. Takahashi et Georges Lefebvre au début des années 1950. Hobsbawm lui-même a contribué au débat avec deux longs articles sur la « crise du XVIIe siècle », qui, selon lui, était la dernière phase du féodalisme avant l’avènement du capitalisme.

Initialement, ce débat était centré sur l’histoire anglaise, l’Angleterre étant l’étude de cas paradigmatique de la « transition » en Europe. Mais cela a rapidement attiré l’attention dans d’autres parties du monde. Pour les marxistes indiens, le débat sur la transition a montré que la théorie marxiste n’était pas gravée dans le marbre. Il offrait la possibilité d’un désaccord et d’une divergence intellectuelle significative entre les marxistes, sans compromettre l’unité de la cause ni provoquer la colère des partis communistes locaux. En conséquence, des marxistes indiens comme Irfan Habib ont utilisé le débat sur la transition pour poser de nouvelles questions qui étaient soit absentes, soit négligées dans la vague initiale d’articles du début des années 1950. L’Inde avait-elle déjà été féodale et, si oui, l’était-elle encore ? Comment le colonialisme a-t-il remis en question les hypothèses eurocentriques de Dobb et Sweezy ? Était-il même nécessaire pour un pays non européen comme l’Inde de suivre le même modèle de transition ? Les historiens pouvaient-ils « changer » l’ordre dans lequel la transition avait pu avoir lieu ? Intégrer l’Inde dans le débat sur la transition était un moyen de montrer que la société indienne pouvait parvenir au socialisme, malgré sa trajectoire historique distincte.

La révolte paysanne représentait tout un univers d’activité politique dans l’Inde coloniale qui avait été systématiquement négligé.

C’est à travers le débat sur la transition que Hobsbawm a fait son entrée sur la scène intellectuelle indienne. Au début des années 1960, l’éditeur communiste britannique Lawrence & Wishart lui a demandé d’écrire une introduction à la première traduction anglaise de la partie du Grundrisse de Marx connue sous le nom de Pre-Capitalist Economic Formations. Publié en 1964, ce volume bon marché a apporté pour la première fois à un public anglophone certaines des premières réflexions de Marx sur les systèmes sociaux et économiques précapitalistes et les changements sociaux historiques au niveau macroéconomique. Le sujet intéressait les historiens indiens, car c’était l’un des rares moments où Marx parlait du mode de production « asiatique » ou « oriental », qui était censé être caractérisé par un « gouvernement despotique » qui extrayait les surplus d’une économie de village majoritairement rurale.

Le fait qu’Hobsbawm ait écrit l’introduction du texte a fait de lui l’interlocuteur privilégié de Marx sur ces questions — et ses interprétations ont rapidement été examinées de près. L’importance du texte pour les marxistes indiens est révélée par le fait que la revue influente de Delhi, Enquiry, créée par l’historien Bipan Chandra en 1959, a consacré presque un numéro entier en 1969 à une réimpression de l’introduction de Hobsbawm en ajoutant une longue réponse de Habib, qui a accusé Hobsbawm de donner à Marx une interprétation qui minimise l’importance de la lutte de classe dans les économies précapitalistes. Ce genre d’engagement a beaucoup contribué à rehausser le profil de Hobsbawm. Étant donné le coût prohibitif des livres publiés en Europe, les débats marxistes non indiens ne pouvaient circuler que par le biais de revues produites localement, d’éditions indiennes bon marché, de photocopies illégales, de bouche à oreille et des quelques librairies marxistes de Delhi et Calcutta.

Tout au long des années 1970, Hobsbawm a gagné en popularité en Inde. Ce n’est pas parce qu’il a fait quelque chose de spécial pour attirer l’attention sur lui, bien que ses deux visites à la fin des années 1960 et à la fin des années 1970 n’aient pas nui à sa réputation. C’est plutôt parce que ses écrits ont commencé à attirer un plus large public d’universitaires. Au milieu des années 1970, une nouvelle génération de marxistes indiens avait atteint l’âge adulte. Ils en avaient assez de discuter des « transitions » et des « modes de production ». Ce qu’ils voulaient, c’était un guide d’action révolutionnaire. Alors que le monde éclatait en rébellions de guérilla inspirées par Mao et Che Guevara — et que l’Inde traversait sa seule période de régime non démocratique, l’« état d’urgence » de 1975-77 — l’obsession communiste traditionnelle de découvrir et émanciper un prolétariat industriel semblait trop limitée, surtout dans une société majoritairement rurale comme l’Inde.

C’est cette recherche d’agents de la révolution qui a mis en évidence un autre volet de l’œuvre de Hobsbawm — ses études sur les rebelles et les bandits — sur lequel il écrivait depuis la fin des années 1950. Dans les années 1970, de jeunes marxistes indiens lisent avec enthousiasme Les Primitifs de la révolte dans l’Europe moderne de Hobsbawm (1959) et sa suite Les Bandits (1969), ainsi que d’autres textes comme La formation de la classe ouvrière anglaise (1963) d’E. P. Thompson. Ces analyses historiques sérieuses de personnages négligés, tels que les hommes de la mafia et les bandits, ont donné aux marxistes indiens les outils nécessaires pour rechercher différents types de sujets révolutionnaires qui leur parlaient davantage. C’est par exemple avec Hobsbawm et Thompson à l’esprit que de jeunes journalistes du milieu des années 1970 se sont rendus dans les plaines poussiéreuses de l’Uttar Pradesh pour écrire la version indienne des Bandits, le dacoït.

Tandis que beaucoup appréciaient la tentative d’élargir la toile révolutionnaire, tout le monde n’était pas d’accord sur la façon de le faire. En particulier, l’insistance communiste traditionnelle de Hobsbawm selon laquelle les mouvements paysans et bandits étaient « prépolitiques » — en d’autres termes, pas politiquement conscients dans un sens révolutionnaire — a provoqué une réaction hostile parmi de nombreux marxistes indiens. Cette critique a été clairement formulée par l’historien Ranajit Guha dans son ouvrage Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983), qui est devenu le texte fondateur de l’école d’historiographie, les dites « Subaltern Studies ». L’une des prémisses centrales du livre de Guha était que Hobsbawm s’était trompé sur les mouvements paysans. Selon lui, la révolte paysanne représentait tout un univers d’activité politique dans l’Inde coloniale qui avait été systématiquement négligé par les historiens « élitistes » de droite comme de gauche. Le travail des « Subaltern Studies » consistait à corriger ce parti pris, ce qui signifiait abandonner la vision hobsbawmienne du paysan « prépolitique ».

D’une certaine façon, le succès des « Subaltern Studies » a marqué la fin de l’impact direct de Hobsbawm sur l’avant-garde de la vie intellectuelle indienne. La critique postcoloniale développée par Guha et ses disciples a éloigné les jeunes chercheurs des arguments de Hobsbawm dans les années 1980 et 1990. Il a été considéré comme un père fondateur de l’histoire marxiste, mais son eurocentrisme le rendait de moins en moins utile. Hobsbawm continuait néanmoins d’exercer une influence dans un domaine : le programme des universités. La vague marxiste qui a déferlé sur les universités indiennes dans les années 1970 a marqué l’enseignement des sciences humaines et sociales dans certaines des institutions les plus prestigieuses du pays.

À l’Université de Delhi, une vaste université collégiale fondée en 1922, le programme d’histoire a subi une refonte majeure au milieu des années 1970, sous la pression d’un nouveau personnel qui était soit marxiste soit favorable au marxisme. L’un des héritages de cette réforme a été un cours de base intitulé « L’essor de l’Occident moderne » qui visait à enseigner aux étudiants le développement de la société et de l’économie européennes entre 1500 et 1800 environ. Le cours — qui existe encore aujourd’hui — était un véritable résumé des controverses historiographiques intramarxistes des années 1950 et 1960, y compris le débat sur la transition, la crise du XVIIe siècle, le mercantilisme et le commerce, les origines de la révolution industrielle, ainsi que d’autres sujets moins marxistes comme la Renaissance et le premier système d’État moderne européen. Comme on pouvait s’y attendre, le programme était composé de textes marxistes classiques, dont les manuels de Hobsbawm sur la révolution industrielle, Industry and Empire (1968) et sur le XIXe siècle en Europe, L’Ère des révolutions (1962), avec des livres de Maurice Dobb, Rodney Hilton, Christopher Hill, Perry Anderson et Immanuel Wallerstein.

L’influence de Hobsbawm s’est également fait sentir dans l’une des principales universités de recherche de l’Inde, la Jawaharlal Nehru University (JNU) à Delhi. Fondée en 1969 et connue par la suite pour avoir nourri génération après génération des talents universitaires d’inspiration marxiste, c’était exactement le genre d’endroit où le travail de Hobsbawm était discuté en détail. Au cours du dernier demi-siècle, des centaines d’étudiants en maîtrise de lettres, en doctorat et en maîtrise d’histoire et de sciences sociales ont suivi des cours qui ont inclus les écrits de Hobsbawm sur l’histoire du travail, l’historiographie et le nationalisme.

Les marxistes brésiliens ont commencé à explorer les modèles de résistance parmi les groupes marginalisés tels que les esclaves et les premiers colons.

Ce qui est peut-être le plus remarquable, c’est que cet héritage a persisté, malgré la libéralisation de l’économie indienne dans les années 1990 et le succès de la droite nationaliste hindoue dans les années 2000. Ces dernières années, l’Université de Delhi et la JNU ont subi de fortes pressions de la part d’un gouvernement hostile qui veut éradiquer dans les universités indiennes la pensée soi-disant « de gauche », « séditieuse » et « antinationale ». Pour la première fois depuis les années 1970, des universitaires suspectés ont été la cible de la violence collective et de la censure administrative — et l’avenir de ces institutions en tant que lieux de recherche exceptionnelle est incertain.

Néanmoins, on ne saurait trop insister sur l’influence de près d’un demi-siècle d’enseignement universitaire. Le simple fait que des milliers d’étudiants en histoire de l’Université de Delhi aient eu le mérite de suivre des cours sur le débat à propos de la transition — y compris presque tous les historiens professionnels en Inde aujourd’hui, et une grande partie de sa haute fonction publique — démontre le pouvoir extraordinaire de ces débats marxistes compliqués à transcender leur contexte original. Hobsbawm a été un bénéficiaire direct de cette configuration institutionnelle. La longévité de son œuvre écrite doit beaucoup au fait que, encore aujourd’hui, de jeunes étudiants marxistes indiens militants connaissent son nom — et se tourneront vers ses essais ou ses manuels scolaires dans le cadre de leur formation politique générale.

À bien des égards, l’histoire du succès de Hobsbawm au Brésil a suivi un modèle similaire à celui de l’Inde. Au Brésil aussi, il a bénéficié de contacts personnels, de protection académique et d’une certaine chance. Mais il y avait un élément qui jouait un rôle beaucoup plus important au Brésil : la politique du monde de l’édition. Contrairement à l’Inde, où ses écrits circulaient surtout en anglais, la capacité de Hobsbawm — et d’autres marxistes étrangers — à atteindre un large public partout en Amérique latine dépendait de la traduction.

Hobsbawm s’est rendu pour la première fois en Amérique latine fin 1962 dans le cadre d’un voyage de recherche de trois mois, parrainé par la Fondation Rockefeller. Le but déclaré de ses voyages était « d’étudier les premières formes de révolte sociale » dans la région, mais la réalité était qu’il utilisait cet argent pour se rendre d’une capitale à l’autre et rencontrer de brillants universitaires. À son retour, il a écrit des articles journalistiques sur la pauvreté dans les bidonvilles brésiliens et les merveilles de la musique bossa nova, mais il n’a pas laissé de trace scientifique évidente.

Ce qui a renforcé la réputation de Hobsbawm au Brésil, c’est son implication dans deux débats politiques et intellectuels cruciaux : le premier concernait le banditisme et les rebelles ; le second concernait l’histoire naissante du mouvement syndical. Comme en Inde, le travail de Hobsbawm sur les bandits et les rebelles a suscité un vif intérêt chez les jeunes marxistes brésiliens dans les années 1960. Comme leurs homologues indiens, les marxistes brésiliens voulaient identifier les formes indigènes de lutte de classe et les acteurs alternatifs (pré)révolutionnaires. Pour ce faire, il a fallu étendre un modèle marxiste de changement historique pour englober des systèmes économiques et sociaux qui n’avaient pas grand-chose à voir avec ceux de l’Europe moderne. En particulier, les marxistes brésiliens ont commencé à explorer les modèles de résistance parmi les groupes marginalisés tels que les esclaves et les premiers colons.

Les travaux de Hobsbawm portaient directement sur ces préoccupations. Ses écrits sur les bandits et les rebelles ont montré comment on pouvait écrire un autre genre d’histoire marxiste. Les premiers à voir son potentiel ont été un groupe d’anthropologues, dont Otávio Velho et Moacir Palmeira, qui ont obtenu leur doctorat en Europe à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Ces jeunes chercheurs ont tenté d’exploiter les apports de Hobsbawm pour leurs propre recherches. Entre autres choses, ils ont publié des études formatives sur les bandits paysans cangaçeiro du nord-est du Brésil dans lesquelles ils se sont directement penchés sur la question épineuse de savoir si le banditisme était prépolitique ou non. Pour la plupart, ils n’étaient pas d’accord avec l’interprétation de Hobsbawm, mais leur discussion soutenue sur son travail a fait en sorte que Les Primitifs de la révolte dans l’Europe moderne et Les Bandits sont devenus des lectures obligatoires pour les étudiants en anthropologie.

Parallèlement à ce débat animé en anthropologie, Hobsbawm s’est retrouvé au cœur d’une discussion cruciale sur l’histoire du mouvement syndical. Jusqu’aux années 1970, la plus grande partie de l’histoire syndicale au Brésil avait été écrite soit par d’anciens militants, soit dans un cadre strictement institutionnel qui s’articulait autour des syndicats et du travail organisé. Mais, pour une nouvelle génération d’historiens plongés dans les débats marxistes de l’époque, cette approche limitée était insatisfaisante. Elle ne reconnaissait pas les spécificités d’une économie latino-américaine « sous-développée » et était mal adaptée à la diversité des travailleurs salariés au Brésil, dont beaucoup n’étaient pas représentés par des syndicats. Pour saisir cette histoire à plusieurs niveaux, les historiens brésiliens du travail ont déplacé l’accent des institutions vers les travailleurs eux-mêmes. Ils ont commencé à écrire sur les « regroupements » des travailleurs et ils ont élargi la définition des travailleurs pour inclure tout le monde, des travailleurs des plantations rurales aux esclaves.

Une fois de plus, Hobsbawm a servi de point de référence nécessaire. Dans les années 1970, un nombre croissant d’historiens chevronnés ont commencé à recommander ses essais sur l’histoire du travail aux futurs étudiants diplômés. Ces textes n’étaient pas nécessairement à la pointe de l’érudition — certains avaient été publiés au milieu des années 1950 — mais on leur a donné un nouveau souffle grâce à une série de traductions portugaises. Au fur et à mesure que la réputation de Hobsbawm grandissait, il bénéficiait également d’une présence institutionnelle. Il a également été invité à prendre la parole lors d’une conférence historique de haut niveau à l’université Unicamp récemment fondée à Campinas, dans l’État de São Paulo, en 1975. L’objectif de cet événement était de montrer le potentiel du Brésil en tant que force attirant la recherche scientifique à une époque où l’emprise de la dictature militaire se relâchait. Ce fut un succès spectaculaire. Hobsbawm s’est joint à d’autres historiens célèbres comme Arno Mayer, Juan Linz et Guillermo O’Donnell pour une impressionnante démonstration de force scientifique. La conférence a été couverte par la presse nationale — des photos ont montré les amphithéâtres de l’université pleins à craquer — et les commentateurs se sont demandé si cela ne marquerait pas le début d’une phase plus ouverte du régime militaire.

À la fin des années 1970, les écrits de Hobsbawm étaient devenus une lecture obligatoire pour l’élite progressiste brésilienne. Sur le plan matériel, il était maintenant publié par la très respectée presse de gauche Paz e Terra, ce qui a immédiatement amélioré la qualité des traductions et lui a garanti une plus grande portée. Son influence est également soutenue par un contexte politique changeant qui a exalté les débats marxistes des années 1960 et 1970. L’émergence du Partido dos Trabalhadores (PT) — le Parti des travailleurs — au début des années 1980 a permis à une nouvelle génération de jeunes militants de gauche de mettre leurs idées au premier plan de la scène politique. Les désaccords intellectuels qui, à l’origine, se limitaient à des publications clandestines et à des salles de séminaire obscures ont commencé à influencer la stratégie politique. Ce virage stratégique a été complété par un virage intellectuel alors que des historiens et des chercheurs en sciences sociales brésiliens ont commencé à rechercher des auteurs américains ou britanniques comme contrepoint à la domination de longue date de la pensée sociale française depuis les années 1940.

Dans des circonstances aussi favorables, il était presque inévitable que Hobsbawm devienne une voix influente. Il n’était nullement le seul érudit étranger à occuper un tel rôle — des personnalités comme Thompson et Michel Foucault ont eu une plus grande influence parmi les érudits marxistes — mais on ne peut douter de l’impact durable des écrits de Hobsbawm dans les années 1980 et 1990. Ses grandes synthèses de l’histoire du monde — désormais largement disponibles en portugais — offrent la toile historique parfaite pour les jeunes marxistes. L’histoire en plusieurs volumes du marxisme qu’il avait coéditée avec un groupe d’historiens français et italiens à la fin des années 1970 est devenue un ajout essentiel à toute collection de livres progressistes, même si l’édition brésilienne était répartie sur 12 volumes. Et ses écrits sur les mouvements de la classe ouvrière ont continué à servir de modèle aux chercheurs d’inspiration marxiste pour renouveler l’histoire de la classe ouvrière brésilienne.

Alors qu’en Inde, l’attachement de Hobsbawm à l’histoire de la classe ouvrière industrielle s’est avéré être un obstacle, ce n’était pas un problème au Brésil, un pays dans lequel un véritable parti politique dirigé par les travailleurs — le PT — devenait une réalité. Il est ironique qu’au moment même où Hobsbawm encourait la colère de la gauche britannique en annonçant la mort du mouvement ouvrier dans sa conférence « The Forward March of Labour Halted » (1978), il célébrait simultanément le pouvoir d’une organisation politique ouvrière basée au Brésil. Mais cette contradiction illustre parfaitement la fragmentation du débat marxiste mondial dans les années 1980. Pour chevaucher ces deux mondes différents, Hobsbawm avait besoin d’une double personnalité intellectuelle.

Les années 1990 et le début des années 2000 ont été l’apothéose du succès de Hobsbawm au Brésil. Il connaissait personnellement le président centriste Fernando Henrique Cardoso, qui a été au pouvoir de 1995 à 2003, et son successeur, l’ancien syndicaliste et dirigeant du PT, Luiz Inácio Lula da Silva, qui a affirmé avec joie que l’historien britannique était l’une de ses principales influences. En 2003, il a fait la une du tout nouveau festival littéraire FLIP de Paraty, dans l’État de Rio de Janeiro, où il a été acclamé. Et ses livres ont continué à s’envoler des étagères. Au dernier décompte, début 2018, la version brésilienne de L’Âge des extrêmes en était à sa 59e édition.

Ce sont finalement les livres de poche cornés et les photocopies illégales décolorées qui ont rendu Hobsbawm célèbre.

Avec l’arrivée tardive au Brésil d’une critique postcoloniale, le succès de Hobsbawm a quelque peu diminué au cours de la dernière décennie. Des extraits de son travail figurent encore dans les manuels scolaires brésiliens, mais une nouvelle génération d’activistes et d’universitaires de gauche, plus conscients de la forte dynamique raciale du pays, sont sceptiques quant à son approche ouvrière. Comme le PT a perdu en influence et est entré dans une période de crise prolongée, l’association de Hobsbawm avec le parti a commencé à le desservir. De plus, son hostilité instinctive et profondément enracinée à l’égard de la politique identitaire fait apparaître ses analyses en décalage avec la croissance exponentielle des mouvements sociaux identitaires au Brésil et ailleurs. Hobsbawm a peut-être célébré le « retour » de Marx dans certains de ses tout derniers écrits et interviews au début des années 2010, mais il y a quelques doutes quant à savoir si le marxisme qui fait son retour est conforme à sa vision de ce que devrait être le marxisme.

Même si l’influence des écrits de Hobsbawm a commencé à diminuer en Inde et au Brésil, il n’y a aucun regret à avoir. Au dire de tous, il a eu le genre d’impact dont la plupart des auteurs d’ouvrages non romanesques ne peuvent que rêver. Néanmoins, il est important de se rappeler qu’il n’a pu atteindre un public aussi large que dans un contexte très spécifique. Entre le début des années 1960 et la fin des années 1980, les marxistes des pays non communistes ont été de plus en plus capables de participer à une discussion transnationale sur le passé et l’avenir du capitalisme, et ils furent les agents les plus prometteurs du changement révolutionnaire. Hobsbawm a joué un rôle de premier plan dans ces discussions et, à l’occasion, a établi l’ordre du jour.

Ce succès n’était pas seulement une question d’idées. Les circonstances lui étaient favorables. Sa capacité à contribuer aux débats mondiaux est le résultat direct de l’influence disproportionnée d’un petit groupe de marxistes britanniques et français de l’après-guerre, et du prestige accordé à la pensée européenne en Amérique latine et en Asie du Sud postcoloniale. Cette configuration idéologique — qui a commencé à s’effriter à partir des années 1980 alors que les intellectuels non occidentaux luttaient pour décentrer la pensée marxiste — a grandement facilité son infiltration dans les débats locaux.

Le fait qu’Hobsbawm ait su tirer parti de la politique de l’industrie de l’édition a également été d’un grand secours. C’est la disponibilité des éditions abordables (Penguin) des textes de Hobsbawm en Inde, et la prolifération de traductions décentes au Brésil, qui ont garanti son succès hors normes. Oui, le contenu de ces livres avait de l’importance, et Hobsbawm a connu plusieurs vagues d’intérêt pour les idées marxistes dans les années 1960 et 1970 en Inde, et dans les années 1980 et 1990 au Brésil. Mais il y en avait beaucoup d’autres qui écrivaient sur les mêmes sujets et intervenaient dans les mêmes débats. La différence était que leur travail n’était pas si facilement accessible. Ce sont finalement les livres de poche cornés et les photocopies illégales décolorées qui ont rendu Hobsbawm célèbre. Paradoxalement, ses contributions les plus vitales à l’imagination marxiste dans le monde sont le résultat de sa maîtrise astucieuse du marché capitaliste du livre.

L’article est une traduction de: The voice of Hobsbawn,
www.aeon.co/essays/how-eric-hobsbawm-helped-shape-the-global-marxist-imagination