L’héritage de Gramsci a été façonné de telle manière qu’il semble prêcher un combat culturel pour le pouvoir. La lutte pour l’hégémonie n’est pas un substitut mais un complément à la lutte politique.
Après Lénine, le Sarde Antonio Gramsci est peut-être l’un des marxistes les plus connus en Occident. Bien que Gramsci ait été brièvement secrétaire général du Parti communiste italien entre 1924 et 1926, son héritage politique consiste principalement en ses « quaderni del carcere », 33 cahiers qu’il a principalement écrits en prison sous le régime fasciste entre 1929 et 1935. Ces cahiers de prison contiennent les nombreuses réflexions de Gramsci sur la politique, la culture, la religion, la philosophie, l’histoire et l’économie politique italiennes.
Contrairement à Lénine, Gramsci n’est pas seulement aimé des militants radicaux, mais aussi des universitaires modérés et même des penseurs de droite.
Contrairement à Lénine, Gramsci n’est pas seulement aimé des militants radicaux, mais aussi des universitaires modérés et même des penseurs de droite. Dans les cours universitaires de première année, Gramsci est souvent associé aux concepts « d’hégémonie culturelle » et de « guerre de position ». Gramsci, dit-on, s’est éloigné de l’idée de mener une attaque frontale contre l’État, par exemple par un soulèvement général. Au lieu de cela, il souligne l’importance d’une lutte culturelle graduelle pour obtenir le pouvoir : une guerre de position ou de tranchées plutôt qu’une guerre de mouvement.
La guerre de position
On doit cette interprétation en grande partie à Palmiro Togliatti, secrétaire général du Parti communiste italien qui, après la Seconde Guerre mondiale avec le journaliste Felice Platone, a publié la première édition posthume des cahiers de prison de Gramsci. La première édition critique des cahiers de prison de Gramsci n’est parue qu’en 1975 sous la direction de Valentino Gerratana. Il n’est pas exagéré de dire que l’étude du Gramsci « authentique » n’a connu qu’un essor récent avec des chercheurs tels que Fabio Frosini, Franscesca Antonini, Carlos Coutinho, Guido Liguori et Peter Thomas. Entre- temps, les interprétations « erronées » de Gramsci avaient déjà été incorporées dans diverses disciplines universitaires telles que les études culturelles avec Stuart Hall, les études subalternes avec Gayatri Spivak, l’économie poli- tique internationale avec Robert Cox et la philosophie politique avec Louis Althusser et Nicos Poulantzas. Sur le terrain politique italien, Gramsci a été cité pour remplacer la notion de lutte des classes par une lutte pour la culture nationale, la démocratie et le leadership au sein de la société civile — ce qui a rendu concevable le « compromis historique » avec le gouvernement chrétien-démocrate d’Aldo Moro en 1976. L’eurocommunisme, l’idée que le communisme occidental devait suivre une voie distincte de celle du communisme russe ou chinois, s’explique en partie par la thèse de Gramsci selon laquelle
… il me semble qu’Ilyich [=Lénine] avait compris qu’il fallait passer de la guerre de mouvement, victorieusement appliquée à l’Est en 1917, à une guerre de position qui était la seule forme possible à l’Ouest, où […] les structures sociales étaient par elles-mêmes encore capables de devenir des forteresses lourdement armées. […] À l’Est, l’État était tout, la société civile était primordiale et gélatineuse ; à l’Ouest, il existait une véritable relation entre l’État et la société civile ; dès que l’État tremblait, la structure solide de la société civile se révélait immédiatement. L’État n’était que la tranchée extérieure avec un puissant système de forts et de remparts derrière elle […]. (SPN 237-8 ; Q7§16 — traduction personnelle)
Une lecture unilatérale et superficielle de ce passage semble suggérer qu’une guerre de mouvement — grèves générales, soulèvements, révolutions — n’est plus un problème pour l’Occident, où l’État moderne et la société civile sont développés et peuvent donc résister à une telle attaque frontale. Au lieu de cela, les communistes devraient déclarer la loi martiale, se rassembler, s’organiser progressivement et lancer des attaques plus petites sur différents fronts qui affaiblissent l’État. La transition vers une interprétation réformiste est mince, car qu’est-ce que la lutte graduelle pour la réforme sociale et politique pour les « esprits et les cœurs » des gens sinon une guerre de position ? Dans quelle mesure la notion de Prince moderne de Gramsci — un parti communiste global opérant non seulement dans la sphère politique mais aussi dans la sphère culturelle et éducative — diffère-t-elle du pilier socialiste classique ?
Gramscisme de droite ?
Ironiquement, c’est aussi la conclusion déformée tirée par les courants de l’extrême droite après la Seconde Guerre mondiale. Aujourd’hui, des personnalités telles que Jordan Peterson, Paul Cliteur, Thierry Baudet, Sid Lukkassen et Sam Van Rooy mettent en garde contre le « marxisme culturel » qui aurait conquis la société civile. Le marxisme culturel est une chimère composée d’idées (supposées) de Gramsci, de Georgy Lukács, de l’école de Francfort, du postmodernisme, du féminisme, de la politique de l’identité et de l’intersectionnalisme, bref, de tout ce qui va à l’encontre des valeurs conservatrices. Comme l’ont noté Anton Jäger, Jan Blommaert et d’autres, il s’agit d’une théorie de la conspiration incohérente qui présente de fortes similitudes avec la notion nazie de « conspiration judéo-bolchevique » de l’entre-deux-guerres.
Au cœur du fantôme marxiste culturel se trouve le mythe selon lequel « les marxistes » ont perdu la bataille pour l’infrastructure et l’économie après la Seconde Guerre mondiale, puis ont plongé dans la superstructure, la culture, l’idéologie et les institutions politiques, et l’ont conquise avec succès après Mai 68. Les penseurs de la Nouvelle Droite font ici référence à l’hégémonie culturelle de Gramsci et à la « longue marche à travers les institutions » de Rudi Dutschke, un slogan souvent mal compris et parfois attribué à tort à Gramsci. Le slogan faisait référence à la Longue Marche de Mao, une manœuvre prolongée entre 1934 et 1935 de plusieurs marches des forces communistes à travers la Chine pour briser l’encerclement des forces nationalistes et gagner la confiance des masses paysannes. Par la « longue marche à travers les institutions », Dutschke n’entendait pas un entrisme profond au sein des institutions existantes, afin de les conquérir et de les réformer secrètement, mais voulait simplement travailler au sein des institutions afin d’y acquérir de l’expérience et des connaissances. Dans le même temps, il a préconisé la préservation de ses propres valeurs et la construction de nouvelles contre-institutions radicales.
Incapables ou peu désireux de comprendre le monde politiquement — c’est-à-dire en termes de relations de pouvoir avec un compromis entre ce qui est normativement souhaitable et structurellement possible à un moment donné — les penseurs de la nouvelle droite considèrent la « longue marche à travers les institutions » comme une conspiration de gauche, une lutte culturelle secrète, contre laquelle ils doivent organiser leur propre infiltration. Cette idée précède de loin la génération actuelle de penseurs d’extrême-droite. La Nouvelle Droite française d’Alain de Benoist, par exemple, dans les années 1960, définissait ouvertement la lutte pour l’hégémonie culturelle comme un « gramscisme de droite ». La droite s’est facilement approprié Gramsci grâce à des interprétations confuses des concepts centraux de l’homme, tels que l’hégémonie, la société civile et la révolution passive.
Hégémonie
De nombreux ouvrages ont été publiés sur l’hégémonie de Gramsci. L’hégémonie est souvent évoquée comme un concept complémentaire ou alternatif « neutre » du pouvoir qui fait référence au consentement des dominés à leur domination. Dans ce sens fondamental, nous voyons des formes « d’hégémonie » tout au long de l’histoire politique. Pour Gramsci, cependant, l’hégémonie était également un concept temporel associé à l’émergence de l’État et de l’espace politique modernes. Alors qu’auparavant, l’État féodal et corporatiste était un ensemble mécanique de classes séparées, avec des lois, des privilèges et des réalités sociales distinctes, les révolutions bourgeoises comme la Révolution française de 1789 ont créé un nouveau type d’État organique — ou du moins la promesse d’un tel État. Dans la société politique, chacun avait les mêmes droits et devoirs en tant que citoyen individuel. Dans la société civile, les gens pouvaient se déplacer librement, s’associer, parler et acquérir des biens. Cet état éthique était fondé sur l’hégémonie de la bourgeoisie. Dans ce sens, l’hégémonie signifie le leadership politique, économique, culturel et militaire de la bourgeoisie sur les autres groupes de la société.
La droite s’est facilement appropriée Gramsci grâce à des interprétations confuses des concepts centraux de l’intellectuel, tels que l’hégémonie et la révolution passive.
Pour devenir hégémonique, une classe doit acquérir une autonomie politique par rapport aux autres groupes de la société et s’élargir pour devenir un État. Gramsci ne considère pas la « classe » et « l’État » comme des catégories fonctionnalistes, où une classe « utilise » simplement un appareil d’État. L’évolution de la bourgeoisie en une classe autonome et hégémonique coïncide avec le développement d’un nouveau type d’État, avec de nouveaux intellectuels, une nouvelle gestion, une nouvelle idéologie et de nouveaux mécanismes de consentement. Contrairement à l’aristocratie de l’Ancien Régime, la bourgeoisie promet aux autres groupes sociaux l’émancipation, le passage de leur position soumise à une place à part entière dans l’État éthique. L’égalité devant la loi et le droit de vote garantissaient cette « adhésion » à la société politique officielle et formelle ; la méritocratie et l’éducation dans la société civile privée et informelle.
Cependant, l’État éthique a rapidement été mis sous pression par les conflits d’intérêts entre la bourgeoisie et les autres groupes sociaux. La menace politique de la restauration de l’Ancien Régime d’une part et de l’émergence du mouvement ouvrier et des courants démocratiques radicaux au sein de la petite bourgeoisie d’autre part a modifié le projet bourgeois de construction de l’État. Gramsci brode encore sur la conclusion de Marx, notamment dans La Sainte Famille (1845), selon laquelle la bourgeoisie ne peut plus considérer l’État moderne, constitutionnel et représentatif comme un vecteur d’émancipation universelle, mais comme un instrument de défense de ses intérêts propres et spécifiques. L’État éthique est devenu l’État intégral, dans lequel la tension entre la société politique et la société civile a été réglée par la domination de la société politique ou de « l’État » au sens strict. La faiblesse de l’hégémonie bourgeoise, révélée comme limitée et fausse, a été comblée par de nouveaux mécanismes de pouvoir. Pour les comprendre, Gramsci s’est tourné vers la notion de « révolution passive ».
La révolution passive
Pour comprendre le concept de la révolution passive de Gramsci, nous devons prendre en compte le contexte concret dans lequel il a formulé ce concept. Gramsci est confronté à l’échec du biennio rosso, les « deux années rouges » entre 1919 et 1920, après la Première Guerre mondiale, marquées par des grèves de masse, des occupations d’usines et des expériences d’autogestion. Alors que Gramsci était engagé dans ce mouvement, le Parti socialiste italien et le syndicat socialiste étaient réticents à soutenir les protestations spontanées des travailleurs. Le manque de volonté pour les soutenir et les appuyer a conduit au déclin du mouvement lors de la crise industrielle de 1921. Cet affaiblissement a fait le jeu de la montée du fascisme, qui a réprimé dans le sang de nouvelles manifestations ouvrières.
Cet épisode a joué un rôle majeur dans les réflexions que Gramsci a menées dans ses cahiers de prison. Tout d’abord, cela l’a amené à explorer davantage l’interaction entre le parti et le mouvement communistes. Deuxièmement, il a cherché à comprendre en profondeur la montée du fascisme en étudiant le Risorgimento, le processus d’unification de l’Italie au XIXe siècle. Il soutient que nous ne pouvons comprendre ce processus que sous l’angle d’une révolution passive. Qu’est-ce donc que cette « révolution passive » ? Le terme est souvent confus dans la littérature, parfois assimilé à une « révolution par le haut » : la mise en œuvre de réformes capitalistes et bourgeoises par les États plutôt que par les mouvements à la base. L’unification allemande et les réformes sous Bismarck, la restauration Meiji au Japon et la révolution blanche en Iran sont souvent décrites de cette manière.
Grâce au concept de révolution passive, Gramsci a compris comment la bourgeoisie européenne pouvait se maintenir au pouvoir, malgré des concessions ‘démocratiques’.
La « révolution par le haut » est donc un type de modernisation ou de transformation sociale rapide et parfois radicale. La révolution passive, en revanche, n’est pas un type de modernisation en soi pour Gramsci, mais plutôt un concept qui nous aide à comprendre les différents mécanismes par lesquels les classes dirigeantes peuvent se maintenir au pouvoir pendant des périodes qui sapent leur pouvoir. C’est une façon de regarder et d’interpréter l’histoire. Il considère donc le concept comme un complément nécessaire et critique à la thèse de Marx dans sa célèbre préface à la Contribution à la critique de l’ économie politique (1859) selon laquelle « à un certain moment de leur développement, les forces productives matérielles d’une société entrent en conflit avec les rapports de production existants (…) alors éclate une période de révolution sociale » (traduction libre). Dans l’expérience de Gramsci, la première guerre mondiale, la révolution russe et le biennio rosso ont clairement montré que le capitalisme atteignait sa limite et que la révolution sociale était à l’ordre du jour. Et pourtant, la bourgeoisie est restée au pouvoir et a réussi à maintenir son hégémonie grâce au fascisme.
Gramsci a affirmé que le processus d’unification de l’Italie et de formation de l’État était le résultat d’une « révolution sans révolution ». La bourgeoisie d’Italie du Nord était trop faible pour mener une politique véritable- ment hégémonique — à l’intérieur contre les grands propriétaires terriens et les autres factions de classe et à l’extérieur contre l’Empire des Habsbourg. La bourgeoisie s’appuyait sur l’appareil d’État piémontais, qui était en mesure d’arrêter l’empire autrichien par voie diplomatique et en créant des alliances changeantes avec d’autres superpuissances. L’homme d’État Cavour avait réussi à rallier à sa politique des mouvements révolutionnaires comme ceux de Mazzini et de Garibaldi, sans pouvoir construire lui-même un projet hégémonique. La faible position hégémonique de la bourgeoisie italienne était donc compensée par un pouvoir étatique fort — toujours ancré dans l’absolutisme — et par des mécanismes qui empêchaient la formation d’une hégémonie parmi d’autres groupes : la cooptation (« trasformismo »), la division et la fragmentation des groupes d’opposition. Gramsci a observé une dynamique similaire dans plusieurs pays européens après les révolutions ratées de 1848, où l’Ancien Régime était en crise mais où la bourgeoisie n’était pas suffisamment forte pour prendre le pouvoir de manière révolutionnaire.
La Première Guerre mondiale, la révolution russe et la montée du fascisme ont montré que la modernité capitaliste était en crise. Grâce au concept de révolution passive, Gramsci a compris comment la bourgeoisie européenne pouvait se maintenir au pouvoir, tantôt par des concessions « démocratiques » qui ne touchaient pas le cœur de son pouvoir, tantôt par des dictatures qui la privaient d’un contrôle direct sur la politique, mais à chaque fois en privant les mouvements révolutionnaires d’initiative et de capacité d’organisation. Sur le plan économique, il a perçu les premiers signes du bouleversement fordiste qui deviendra le moteur de l’hégémonie américaine après la Seconde Guerre mondiale.
La guerre de position comme révolution passive ?
Dans son étude du Risorgimento, Gramsci se demandait si
… le concept de « révolution passive » [pouvait] être lié au concept de « guerre de position » par opposition à la guerre de mouvement. En d’autres termes, y a-t-il une identité absolue entre la guerre de position et la révolution passive ? Ou peut-on au moins imaginer une période historique dans laquelle les deux concepts sont identiques — au point que la guerre de position redevient une guerre de mouvement ? (Gramsci 1971 : 108 ; Q15§11)
Dans ce passage, il anticipe les interprétations de la guerre de position comme une stratégie fixe et réformiste convenant à l’Occident développé. Si la guerre de position est considérée comme une stratégie défensive qui remplace complètement la guerre de mouvement, elle se distingue peu ou pas du tout d’une dynamique passive-révolutionnaire dans laquelle la classe dirigeante maintient son pouvoir par une combinaison de répressions, de concessions et de cooptations. Gramsci, cependant, considérait la relation entre la guerre de position et la guerre de mouvement d’une manière beaucoup plus dynamique. La pertinence de la guerre de mouvement n’a pas simplement disparu en Occident, mais s’est inscrite dans une stratégie plus élaborée de guerre de position. Gramsci a souligné que la guerre de mouvement italienne de Mazzini et Garibaldi a échoué parce qu’elle « n’a pas été précédée d’une longue préparation idéologique et politique, organiquement conçue à l’avance pour réveiller, concentrer et en même temps faire exploser les passions populaires » (Gramsci 1971 : 108 ; Q15§11). L’expansion de la guerre de position ne sert donc pas à remplacer la guerre de mouvement, mais à la renforcer sur les plans idéologique et organisationnel lorsque son moment est à nouveau venu. À cet égard, la guerre de position devient plus importante, car une préparation suffisante en « temps de paix » est une condition nécessaire à la victoire en « temps de guerre ».
L’échec du biennio rosso et la montée du fascisme n’ont pas conduit Gramsci à une théorie réformiste qui aurait remplacé les luttes politiques et sociales directes pour le pouvoir de l’État par une prise en charge progressive de « l’hégémonie culturelle » dans les universités et les médias. Pour lui, la capacité de la bourgeoisie occidentale à surmonter les crises montre la nécessité pour les groupes opprimés de s’organiser, d’éduquer et d’expérimenter correctement avant de s’engager dans une confrontation frontale avec le pouvoir de l’État. Par conséquent, bien qu’il soit un penseur original et nuancé, Gramsci reste au fond un bolchevik convaincu et un communiste, qui ne voit pas de contradictions fondamentales entre ses propres idées et celles de Marx et Lénine.
