Interview d’Ana Cecilia Dinerstein

L’espérance n’est pas une fantaisie, mais une invitation à travailler ensemble, à développer des alternatives, à traverser les contradictions et à affronter les oppressions qui viendront du pouvoir.

« J’ai travaillé et écrit sur le mouvement argentin des chômeurs ( Unemployed Workers Organisations , UWO ) aussi appelé « Piqueteros » , dans un mouvement plus grand appelé Movimiento de Trabajadores Desocupados ( MTD ). Ce mouvement , lui-même constitué de mouvements , est apparu au milieu des années 1990 , à une époque de réformes néolibérales sévères et a été célébré pour son courage , sa résistance , son action communautaire et son influence sur les politiques relatives au travail. Ma thèse ( 1997-2001 ) , qui a analysé 100 ans de crise et de résistance dans l’Argentine du 21e siècle , se termine par un examen de sa nouvelle forme d’action : les barrages routiers et la façon dont ils limitent le pouvoir du capital. C’était une époque où l’argent créait de l’argent dans le système financier spéculatif , à une époque où les usines fermaient et où les gens devenaient de plus en plus pauvres. Lorsque la crise financière de 2001 a frappé le pays , il était clair que le FMI y avait joué un rôle important , avec sept millions de personnes devenant pauvres en un an et la fin de la convertibilité dollar-peso. Certaines villes ont disparu , elles sont devenues des villes fantômes , parce que la principale source de revenus – la compagnie pétrolière – a fermé ses portes. Mais les Piqueteros ont riposté en bloquant les routes dans chaque localité et ont changé les règles du jeu ! Ils ont offert une alternative utopique concrète qui a remodelé la relation entre les individus , la société , la règle de l’argent , la valeur et l’État. Dans mes recherches , j’essaie de comprendre comment le manque d’emploi n’a pas signifié la fin de la subordination au capital-argent , car nous avons besoin d’argent pour la reproduction sociale. De ce point de vue , les chômeurs sont une subjectivité non réalisée et abandonnée par le capital. Le sujet ne peut pas se réaliser en tant que personne , parce qu’il est « au chômage » , parce que le système monétaire le classe parmi les exclus. Pourtant , il n’est pas totalement exclu. C’est pour cela que la reproduction sociale est si importante.»

La reproduction sociale et sa crise

« Nous sommes au milieu d’une crise finale du capitalisme , parce qu’il n’y a plus la possibilité d’offrir un bon moyen de reproduction sociale grâce à l’État. La seule solution serait une nouvelle « guerre ». En théorie , le capital doit toujours revenir au travail , parce que la valeur est créée par le pouvoir du travail humain , mais la financiarisation du capital , le développement du capitalisme financier , produit un capital fictif. C’est un volcan sur le point d’exploser. Des millions de personnes souffrent et luttent pour obtenir de l’eau , de la nourriture , un logement. En Amérique latine , la crise du capitalisme est qualifiée de « crise de civilisation » , en ce sens que la modernité est en crise parce qu’elle ne peut faciliter la reproduction de la vie sur la planète ! Ici , en Europe , et malgré les difficultés , nous sommes une minorité privilégiée.»

Les chômeurs sont une subjectivité non réalisée et abandonnée par le capital.

« Alors , comment pouvons-nous penser nos alternatives comme de nouvelles formes de travail , de vie , d’institutions ? L’identité de la classe ouvrière est liée à ceux qui ont un emploi , qui travaillent pour un salaire et qui sont « exploités » au travail. Il y a quelque temps , le féminisme marxiste et l’Autonomia Operaia en Italie ont suscité un débat sur le travail non rémunéré et la reproduction sociale. Les féministes marxistes continuent de questionner le marxisme , en se demandant : comment théoriser le moment de la reproduction sociale et le genre dans le capitalisme ? Comment comprenons-nous la lutte des femmes dans ce cadre ? Nous élargissons la notion de reproduction sociale. Il ne s’agit pas seulement de reproduire la vie par la procréation , ainsi que du rôle des femmes dans cette procréation et à la maison , mais , comme le suggère Tithi Bhattacharya , il s’agit de toutes les institutions qui existent dans la société qui soutiennent la vie : écoles , éducation , santé , logement , culture…»

« L’accent mis sur la production nous empêche de comprendre que nombre des luttes auxquelles les gens sont confrontés aujourd’hui , concernant le logement , l’énergie , l’alimentation , la terre , l’éducation , le climat , sont aussi des luttes de travailleurs et de classes. Pourquoi ? Parce qu’on ne peut pas considérer la production sans la reproduction sociale. Si vous regardez le monde d’une manière productiviste , le marxisme ne fonctionne pas aujourd’hui. Pensez au chômage. Mais , la production n’est qu’un aspect de ce tout , et c’est de ce tout dont parle Marx. L’analyse ne doit pas commencer par le « travail » , mais par la question : pourquoi travaillons-nous ? Lorsque nous réfléchissons à l’origine de la relation entre le capital et le travail , par où commencer l’analyse ? Pourquoi un travailleur travaillerait-il dur s’il n’en a pas besoin ? Il travaille parce qu’il y a quelque chose avant cela : la dépossession. C’est un cercle , un processus continu. Le salaire que nous recevons doit être suffisamment élevé pour nous reproduire , mais pas au point de ne pas retourner au travail. Sinon , le capitalisme ne fonctionnerait pas ! Nous allons travailler en échange d’un salaire parce que nous sommes dépossédés et que nous avons besoin d’argent pour survivre. Alors , c’est par la dépossession ( les conditions pour forcer les gens à travailler ) que tout a commencé ? En fait , il s’agit d’une production-reproduction sociale. Il n’y a ni début ni fin à ce processus.»

Il est impossible de mesurer les alternatives par rapport aux normes courantes , parce que les gens qui créent les des alternatives modifient la façon dont nous mesurons la réussite.

« Aujourd’hui , nous vivons un processus de prolifération de différentes formes de travail : les gens travaillent , mais ils s’occupent aussi de leurs enfants , de leurs partenaires , des membres de leur famille. Des hommes et des femmes aident leurs amis à construire des maisons. Dans un texte que j’ai écrit avec Frederick Harry Pitts , j’ai appelé cela « la politique de la reproduction sociale ». Qu’est-ce que la « classe ouvrière » ? Qui est la « classe ouvrière » ? Nous ne pouvons pas oublier que c’est l’État qui doit assurer la reproduction sociale. Bien sûr , dans la plupart des pays d’Europe de l’Ouest , c’est l’État qui s’en occupe , mais dans d’autres régions du monde , où l’État-providence est absent , faible ou s’il n’y a qu’une politique fragmentée de la Banque mondiale , ce bien-être n’est pas solide. Le néolibéralisme a poussé l’État à abandonner la reproduction sociale et , par conséquent , de nombreuses personnes luttent pour survivre , pour combiner le travail avec la réalisation d’autres parties de leur identité. Par exemple , les sans-abris ne sont pas protégés par les syndicats. Un homme ou une femme sans domicile ne peut pas se rendre au travail tous les jours normalement. Alors , qui représentera les sans-abris ? Je pense que la réponse est qu’ils font partie de la classe ouvrière , sans son identité , mais ils n’ont pas d’emploi et n’ont pas résolu le problème de la reproduction sociale. Peut-être ont-ils commencé à se représenter eux-mêmes , comme les Piqueteros l’ont fait en Argentine.»

Conscience de classe

« Il est clair que la conscience de classe est encore une question importante , mais nous devons mettre l’accent sur le côté reproduction sociale de la résistance de classe ! Les luttes pour la reproduction sociale et les conflits de classes qu’elles engendrent font partie de l’Art d’organiser l’espérance. Nous essayons de trouver d’autres formes de reproduction sociale pour remettre en question l’argent et la valeur en tant que forme de société. Depuis que le capital est devenu très abstrait avec la financiarisation , on ne sait plus qui est l’ennemi , il est difficile à visualiser et à concevoir. Mais nos luttes avec , contre et au-delà du capital sont arbitrées par l’État. Margaret Thatcher a présenté 14 projets de loi visant à réglementer le travail dans les années 1980. Aujourd’hui , pour faire la grève en Grande-Bretagne , un syndicat doit montrer à un employeur qu’il a organisé un scrutin et obtenu 50 % des voix des membres du syndicat en faveur de la grève. De plus , l’employeur doit être avisé 15 jours à l’avance. Inutile de dire qu’il est presque impossible d’organiser une grève générale au Royaume-Uni. Les travailleurs ne sont pas payés lorsqu’ils sont en grève. Ce n’est pas le cas en Argentine ou au Brésil , où les enseignants peuvent faire grève pendant des mois. Cela montre que malgré le fait que le néolibéralisme est un phénomène mondial , l’État-nation , la loi et l’argent façonnent différemment nos résistances.»

Autonomie gouvernementale et autonomie

« En Amérique latine , les sociétés civiles sont beaucoup plus mobilisées dans la vie quotidienne. Le niveau de protection sociale est plus faible et la répression est plus forte. Des dirigeants syndicaux en Colombie et au Nicaragua se font littéralement assassiner. Au Mexique , les femmes sont constamment attaquées. En Argentine , nous avons assisté à la renaissance de l’autoritarisme sous un régime démocratique , la politique brésilienne est scandaleuse. Maintenant que les États sont beaucoup plus oppressifs , cela donne encore plus l’occasion aux gens de s’organiser , de s’intéresser à l’autonomie. Il y a aussi une forte tradition anarchiste et autonome qui réémerge. Dans mon travail , je n’adhère cependant pas à l’idée que les mouvements autonomes peuvent être « en dehors ». En ce sens , la véritable autonomie n’existe pas : ce que nous avons , c’est une recherche et une lutte pour l’autonomie , mais cette lutte est arbitrée par l’État , parce qu’elle a lieu dans la société capitaliste , et non en dehors. L’État doit créer l’ordre et s’efforcera toujours d’incorporer des mouvements autonomes. En outre , nous devons veiller à rendre compte des différentes expériences autonomes qui existent déjà. Nous devons décoloniser l’autonomie. Par exemple , l’expérience autonome des communautés autochtones est très différente de notre expérience qui suit les traditions marxistes , anarchistes et occidentales autonomes. Et lorsque nous parlons de « créer » de nouvelles institutions , nous devons mettre le problème de la colonialité au centre de la discussion , car il y a des institutions et des organisations qui existent déjà et fonctionnent bien , mais qui ont été opprimées et mises de côté pendant 500 ans. Alors peut-être que tout n’a pas besoin d’être « inventé ». Nous devrions apprendre des pratiques existantes basées sur des connaissances différentes et explorer ces formes institutionnelles et organisationnelles. Elles ont besoin d’être redécouvertes et reconnues. »

Bloch et le temps

« Mon livre traite de la lutte , de la recherche de l’autonomie et de comment dépasser la contradiction avec l’État ou sans l’État ! L’État est une médiation inévitable. L’État essaiera toujours d’incorporer nos résistances et nos alternatives d’une manière ou d’une autre. Il s’efforcera de les « traduire » en politiques. Mais nous devons nous concentrer sur la production de ce que j’appelle l’excès. Car au-delà des contradictions et des déceptions , il y a des pratiques alternatives , l’attention , l’amour , la poésie , l’art , la solidarité , qui ne peuvent se traduire dans la logique du pouvoir. Je parle de Bloch parce que son travail m’a aidée à établir un lien entre les actions collectives des mouvements , la reproduction sociale et l’espérance. La philosophie de Bloch peut également être utilisée pour comprendre les mouvements sociaux dans le Sud. L’idée même du « pas encore » dépasse la culture européenne. Par exemple , Bloch a été l’inspiration derrière la théologie de la libération : une nouvelle forme de comprehension de la religion par Gustavo Gutiérrez au Pérou et Leonardo Boff au Brésil. Bloch a inspiré ces prêtres à penser que le royaume de Dieu était ici , sur Terre , et que donc l’espérance n’est pas religieuse , mais politique et qu’elle peut conduire à la libération.»

L’« espérance » politique , et non religieuse , peut conduire à la libération.

« L’une des choses importantes que j’aime dans la philosophie d’Ernst Bloch et de Walter Benjamin , c’est la façon dont ils traitent et modifient la notion du temps. Lorsqu’il s’agit de juger une alternative , les gens se posent souvent la question : « Qu’est-ce que cela a apporté ? » Eh bien , peut-être est-ce la mauvaise question. Nous n’avons pas besoin de penser en termes de cause à effet. Nous faisons quelque chose qui a une incidence. Il est impossible de mesurer les alternatives par rapport aux normes traditionnelles , précisément parce que les gens qui créent des alternatives modifient la façon dont nous en mesurons la réussite , en même temps qu’ils organisent l’alternative. L’Art d’organiser l’espérance est déjà une réussite à cet instant précis. Nous aurions donc besoin d’autres outils de mesure pour apprécier le pouvoir de nos actions , différents du courant dominant et du pouvoir. En cela , j’aime la façon dont Bloch fait référence à la « non-contemporanéité » et au « non-synchronisme ». Bloch déclare : « Tout le monde ne vit pas en même temps ». Le Brexit en est probablement un bon exemple. Certaines personnes vivent à une époque complètement différente de celle de leurs voisins ou de leurs collègues. Cette notion de non-synchronisme est importante pour la politique : ceux qui créent une autre façon de vivre et de reproduire la vie habitent ( habitando ) dans un temps différent ; un temps plus lent , plus créatif et plus attentionné que le temps moderne rapide , isolé et individualiste.»

Imagination et utopie concrète

« Le mot imagination a été banalisé. « J’ai beaucoup d’imagination » ou « laisser faire son imagination »… Ces expressions sont souvent utilisées pour parler du vide. Encore une fois , je voudrais revenir sur la notion de « pas encore » , parce qu’elle ouvre un espace d’où l’on peut imaginer. Je veux changer des choses de la vie qui ne fonctionnent pas , mais nous devons commencer à rejeter les paroles creuses et les mensonges. Par exemple , quand quelqu’un donne une conférence sur la réduction de la pauvreté d’ici 2050 , nous devons apprendre à dire : « Je suis désolé , je ne sais pas de quoi vous parlez , ce sont des pensées et des paroles abstraites. Comment allez-vous appliquer cela sans vous attaquer aux conditions qui créent la pauvreté ? » Nous ne cherchons pas à créer des châteaux dans le ciel. Eux , si. Mais nous sommes réels. Beaucoup de gens mettent leur imagination au service de choses concrètes. Ils essaient de construire des mondes meilleurs et concrets pour aujourd’hui et non pour demain. Ce sont des utopies concrètes. Cela inclut les communautés indigènes qui parlent d’espoir radical et nous invitent à imaginer comment notre monde pourrait être différent , meilleur et plus juste.»

L’art n’a jamais été une question d’esthétique , mais de survie. Sans l’art , il n’y a pas de vie.

« Les termes créativité et imagination ne conviennent pas nécessairement à tout le monde. Pensez aux communautés indigènes et à leur sagesse , à des siècles d’utilisation de leur cosmovision opprimée basée sur une compréhension particulière de leurs terres , de leurs plantes , de leurs arbres , de leurs ancêtres. Leur imagination est différente. Elle n’est pas eurocentrique. Nous devons apprendre les uns des autres. L’espoir n’est pas une émotion automatique et statique , nous pouvons le mobiliser , mais nous devons aussi l’apprendre. Les organisations ne devraient pas considérer leurs propres structures comme s’il s’agissait de choses sacrées. Ils doivent accepter qu’il y ait une pluriversalité de tout ce qui doit être pris en compte , ce qui permet la liberté que nous méritons. Bien sûr , il y aura des contradictions , des tromperies et des défaites.»

« Pour ce livre , j’ai étudié quatre mouvements principaux en Amérique latine et exploré comment ils essaient d’organiser l’espérance en quatre modes que j’ai découverts et conçus , puis traduits dans la clé de l’espérance , avec l’aide de Bloch. L’autonomie dans toutes ces dimensions est l’outil pour organiser l’espérance. La revendication des zapatistes de l’autonomie comme stratégie politique a été cruciale. Mais beaucoup d’autres mouvements ont également choisi cette stratégie. Le recul de l’État , au sens figuré , comme politique néolibérale est entré en crise. Les puissants se sont tirés une balle dans le pied , ils sont allés trop loin , laissant des millions de personnes sans protection. En Argentine , il n’y avait pas d’allocations de chômage. Le FMI et la Banque mondiale ont créé un système de programmes ciblés et de politiques individualistes fragmentées qui n’ont pas fonctionné et ont créé la corruption et la dépendance. Eh bien , le mouvement Piquetero a réagi à cela avec un nouveau système solidaire dans leurs communautés et a forcé le gouvernement à changer sa politique. Ce qui m’amène à Foucault. Je suis contre la « politique identitaire » , mais nous ne pouvons pas être simplement rien. Nous avons besoin de certaines identités pour lutter. Nous devons nous nommer. Le choix d’un nom est politique. Mais c’est une identité qui n’est pas toujours utile , en ce sens que nous sommes tous des travailleurs ( si nous sommes dépossédés ) , alors qu’en est-il de ceux qui n’ont pas d’emploi ? Ne sont-ils pas des travailleurs ? Notre lutte : ce n’est pas seulement au « travail » , c’est aussi dans la « vie » , c’est-à-dire la nourriture , le logement , l’éducation , les soins , le genre et la sexualité. Il s’agit de la façon dont nous pouvons donner un sens à nos vies. Dans de nombreuses régions du monde , les gens sont aux prises avec ce problème , même s’ils travaillent.»

L’« autre » théorie critique : négation et affirmation

« Quand nous essayons d’organiser « l’espérance » , nous devons penser à des formes alternatives de reproduction sociale en dehors du monde de l’argent. D’un autre côté , nous en avons besoin. Mais le problème est que l’argent n’est pas seulement un moyen d’échange comme l’or l’était auparavant , une convention. C’est la représentation la plus abstraite du pouvoir du capital et donc la forme sous laquelle nous nous reproduisons en tant que société. Il y a là une véritable contradiction et c’est à elle que les gens sont confrontés. Pour nous reproduire , nous avons besoin d’argent , mais pour nous reproduire , nous devons détruire l’argent en tant que contrôle de la vie humaine. L’art d’organiser l’espérance , c’est l’art de gérer au mieux cette contradiction et d’en tirer de nouvelles pratiques et organisations , c’est pouvoir affirmer et préserver la vie ( y compris la vie animale et la nature ).»

« Dans le livre Social Sciences for An Other Politics: Women Theorising without Parachutes , écrit avec 11 autres femmes écrivains , nous avons formulé une critique profonde de la notion de négation qui dépasse aujourd’hui la théorie critique et confond l’affirmation avec la pensée positive qui accepte la réalité du monde actuel. Sara Motta a écrit un chapitre dans le livre où elle critique Slavoj Žižek en tant que « prophète masculin et blanc de la négation » qui opère comme le subordonné d’autres voix , et subordonne d’autres formes de critique qui ne semblent pas compter comme philosophie ! Au lieu de cette critique négative , blanche , masculine , rationnelle , elle propose la critique des conteurs féminins. C’est en racontant des histoires que nous tissons des communautés.»

« Notre livre Women Theorising without Parachutes est une invitation à découvrir qu’il existe d’autres formes de critique. Nous devons dire NON , mais que se passera-t-il ensuite ? Beaucoup de théoriciens critiques aujourd’hui , comme Adorno , craignent de présenter les choses sous un aspect positif. Ils veulent donc continuer à nier , mais c’est difficile après avoir dit « non ! » parce qu’une fois qu’on dit non , c’est le moment de l’affirmation : il faut créer , anticiper , organiser l’espérance comme une affirmation. Ce que je veux dire , c’est que l’affirmation est une forme de négation. Par exemple : si je suis forcée de jouer le rôle d’une autochtone , traitée comme quelqu’un d’ignorant et de pauvre , je dis : « Non , j’en ai assez ! » Mais aussitôt , je dis : « Je suis Ana Cecilia , je suis zapatiste , je viens du Chiapas , je me couvre le visage pour être vue , je me tais pour me faire entendre , c’est moi » , j’affirme ma vie d’être humain puisque le pouvoir ne m’a jamais traitée comme cela. L’affirmation est donc un outil pour nier l’oppression et la classification que le pouvoir nous impose.»

« Bien sûr , il ne faut pas positiver cette identité au point qu’elle soit naturalisée et cesse d’être une identité de résistance , une identité de lutte. C’est une affirmation qui contient en elle-même une négation. Je pense que sans cette distinction entre affirmation et positivisation , la théorie critique devient trop abstraite et sans rapport avec la vie quotidienne. Dans ce cas , ce n’est pas vraiment une critique parce qu’elle ne prendra pas au sérieux notre humanité et les conditions dans lesquelles elle existe. Par exemple avec Žižek : de quoi parle-t-il quand il proclame la négation ? Il démasque le « système » capitaliste patriarcal et colonial. Donc ce n’est pas ce qu’il fait ! Selon Ernst Bloch , démasquer l’économie politique ne suffit pas. C’est pourquoi je travaille sur une théorie critique de l’espérance. Il existe d’autres épistémologies , même si la pensée européenne moderne est devenue prédominante. N’oublions pas qu’une telle prédominance accompagne un processus de subordination politique , économique et culturelle et l’effacement de « l’autre » et de ses savoirs , il ne s’agit pas de supériorité. Comme l’écrit Boaventura de Sousa Santos : « Il s’agit de découvrir ce qu’il y a dehors ». Quelles connaissances existent dans les montagnes , les champs , les villages , les collines , les jungles , les villes , les fermes. Il n’y a rien de mal à avoir un mode de pensée européen. C’est une pensée riche , intéressante… Mais nous devons reconnaître que d’autres voix n’ont pas été entendues , qu’une ligne a été tracée et qu’un abîme a été créé entre la pensée moderne européenne et le reste.»

Mouvements d’espoir

« J’ai coécrit avec ma collègue belge Séverine Deneulin un article intitulé « Mouvements d’espoir ». Il s’agit de la façon dont les mobilisations sociales se consacrent maintenant à la contestation du développement et à la création d’arrangements économiques alternatifs propices à la poursuite d’une vie digne. Elles ne se contentent pas de critiquer l’état actuel des choses , elles recherchent et expérimentent activement de nouveaux modes de vie , inspirés par ce que Bloch appelle la conscience anticipatrice du « pas encore » ou du pas encore conscient. Il s’agit donc d’une autre réalité qui se cache dans le présent , mais ne s’est pas encore matérialisée , mais qui peut déjà être vécue parce que le monde est ouvert , parce que l’humanité doit être conçue comme une possibilité inachevée. Dans notre article , nous avons considéré que l’expression « mouvements sociaux » n’était pas tout à fait adéquate pour qualifier ces mobilisations. Le caractère unique de ces mobilisations exigeait un virage conceptuel et épistémologique capable d’accueillir la critique du « développement » et d’en rendre compte dans sa dimension émancipatrice. Nous avons proposé de les nommer « mouvements d’espoir » pour éclairer les actions collectives visant à anticiper les réalités alternatives qui découlent de l’ouverture du présent. Donner un nom est un processus politique , c’est donc ce que nous avons fait , en nous positionnant politiquement de manière à soutenir les mouvements d’espoir.»

L’espoir comme invitation

« Il y a beaucoup de personnes intelligentes , inspirantes et responsables dans ce monde qui sont engagées dans l’art d’organiser l’espérance. L’espérance ici n’est pas un souhait ou une fantaisie , mais une invitation à travailler ensemble , à développer des alternatives , à traverser les contradictions et à affronter les oppressions/répressions qui viendront du pouvoir. Cela peut commencer en disant : « Je ne veux plus perdre de temps à accepter tel ou tel mensonge ». En ces temps d’échecs politiques , ce sont les décideurs et les spécialistes des politiques qui doivent m’expliquer ce qu’ils font pour sauver l’humanité , parce que nous devons créer de nouveaux récits et de nouvelles pratiques , et c’est bien une question de vie ou de mort. Les gens remarquent que nous vivons dans une mauvaise société et peut-être qu’ils sont prêts pour le changement , même s’ils ne savent pas trop comment y réfléchir ou comment agir. Et honnêtement , nous avons aussi besoin d’intellectuels plus admirés publiquement pour nous inspirer. Nous ne pouvons plus attendre de nouvelles idées de la part des politiciens ; et même s’ils ont des idées , ils seront toujours liés à un parti politique traditionnel. Nous devons continuer à tracer les alternatives qui émergent à la base , sans oublier que nous devons utiliser certains critères qui indiquent de quelle manière ces alternatives surmontent réellement le problème.»

« Il y a une raison pour laquelle « l’art d’organiser l’espérance » est le sous-titre de mon livre , plutôt que le titre. Mon éditeur était convaincu que si l’art d’organiser l’espérance en avait été le titre , les gens n’auraient pas compris le sujet du livre ou auraient pensé qu’il s’agissait de religion. Pourtant , au Mexique , à Gand et dans bien d’autres endroits , cela n’a pas été le cas ! Et pourquoi parler d’art ? Eh bien… dans le passé , l’art n’a jamais été une question d’esthétique , mais de survie. Et c’est toujours vrai. C’est l’art dans le sens de trouver des moyens créatifs , d’explorer notre potentiel , l’art dans le sens d’élaborer des stratégies , l’art en tant que vie. Sans l’art , il n’y a pas de vie. Je suis vraiment fière que vous utilisiez l’idée de The Art of Organising Hope pour rassembler des gens de toute l’Europe , pour vous engager dans la politique du possible.»

Cet entretien est un résumé modifié. Entretien original réalisé par Victoria Deluxe , le 4 septembre 2018 à Bristol ( Royaume-Uni ). Vous pouvez lire la version originale sur theartoforganisinghope.eu

Dans le cadre du projet The Art of Organing Hope , Victoria Deluxe , en collaboration avec des partenaires nationaux et internationaux , est à la recherche de manières pour les citoyens européens d’organiser l’espoir. Le projet se déroule en trois phases : une phase de recherche , un sommet européen alternatif et une représentation théâtrale ( été 2019 ). Le sommet européen alternatif s’est tenu à Gand en novembre 2018. Cinquante organisations européennes de la société civile et de base ont développé des alternatives radicales au nationalisme et au néolibéralisme , les deux histoires qui tiennent l’avenir de l’Europe en tenaille aujourd’hui.