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L’impérialisme, l’autodétermination et la montée des droits de l’homme

Samuel Moyn

— 2 août 2019

Dans le discours libéral, on présente les droits de l’homme et l’anticolonialisme comme s’ils étaient en phase l’un avec l’autre. Mais leur rapport est d’avantage une relation de déplacement que de concrétisation.

« Tous les hommes sont créés égaux, ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. » Ces mots célèbres ne proviennent pas, du moins pas directement, d’un passage au milieu du deuxième paragraphe de la Déclaration d’indépendance américaine de 1776. Au lieu de cela, ils ouvrent la Déclaration d’indépendance vietnamienne de Hô Chi Minh, publiée le 2 septembre 1945, quelques semaines à peine après l’éviction des occupants japonais, et avant la réimposition amère de la domination coloniale française, avec l’aide britannique et la connivence américaine1.

Ce moment résume le lien historique entre l’anticolonialisme et les droits en miniature, mais seulement s’ils sont interprétés correctement. En effet, la Déclaration américaine du XVIIIe siècle ne portait pas vraiment sur les droits des individus ; il s’agissait avant tout d’établir la souveraineté postcoloniale à l’extérieur voire même à l’intérieur, et non pas de revendiquer des droits à l’échelle internationale. « Les points de la Déclaration concernant les droits », a affirmé l’historien David Armitage, « étaient strictement subordonnés aux […] revendications concernant les droits des États, et ont été considérés comme tels par les contemporains, lorsqu’ils ont daigné remarquer l’affirmation des droits individuels ». Le discours sur les droits de la Déclaration n’a été mis en avant que plus tard, notamment, dit Armitage, avec « l’avènement d’un mouvement mondial de défense des droits dans la seconde moitié du XXe siècle2 ». Mais ce n’est pas Hô Chi Minh ou d’autres activistes opposés à l’empire qui ont inauguré ce mouvement : après avoir cité la « parole immortelle » de la Déclaration, il a immédiatement poursuivi : « Au sens plus large, cela signifie maintenant que tous les peuples ont le droit de vivre, d’être heureux et libre. » L’utopie américaine originale restait la plus importante : la libération postcoloniale, la libération collective de l’empire et non les droits individuels canonisés dans le droit international.

L’histoire contemporaine des droits de l’homme (une toute nouvelle entreprise) a eu tendance à être téléologique et triomphaliste, ignorant la pluralité des idéologies réformistes en conflit plausible par le passé, avant qu’un ensemble d’événements mystérieux ne rende les droits de l’homme naturels et nécessaires. Ce qui devrait être le fait le plus frappant et qui donne à réfléchir, cependant, c’est que les militants anticolonialistes utilisent rarement l’expression « droits de l’homme » ou font aussi rarement appel à la Déclaration universelle en particulier, bien que la décolonisation explose précisément au moment de son adoption et par la suite.

L’anticolonialisme était la condition idéologique dans lequel les droits de l’homme sont devenus une doctrine admissible et largement répandue.

Après avoir examiné la simultanéité de causes puissantes qui expliquent l’absence des nouveaux droits de l’homme dans l’anticolonialisme, cet essai examine comment ces droits de l’homme ont fait l’objet d’un débat crucial des Nations Unies. L’ONU était le seul véritable lieu où l’anticolonialisme et les droits de l’homme se recoupaient, mais la question dès le début était de savoir qui définirait quoi, et la réponse semble claire. En fin de compte, la véritable leçon de l’anticolonialisme (l’agent de la plus grande diffusion de la souveraineté dans l’histoire du monde, et non de sa qualification) ne concerne donc pas l’inévitable ascension des droits de l’homme. Il s’agit des conditions idéologiques dans lesquelles les droits de l’homme dans leurs connotations contemporaines sont devenus une doctrine admissible et largement répandue dans le monde après le milieu des années 70.

Bien sûr, l’anticolonialisme dans l’histoire de l’après-guerre, bien qu’il ait obtenu des succès presque incroyables à l’époque, n’est pas sorti de nulle part. Pourtant, contrairement à certains des premiers mouvements mondiaux qui faisaient appel aux arguments basés sur le droit, comme le mouvement des femmes et (moins fréquemment) le mouvement ouvrier, les anticolonialistes ont rarement formulé leur cause de cette façon avant la Seconde Guerre mondiale. Après tout, les sujets coloniaux étaient probablement bien conscients que l’« humanisme » occidental n’avait pas été bon pour eux jusqu’à présent. La Ligue des droits de l’homme, l’organisme français concernant les libertés civiles, a organisé un débat sur le thème de la relation entre la colonisation et les droits de l’homme en 1931, mais les conclusions étaient, comme on pouvait s’y attendre, intéressées. « Apporter la Science aux peuples qui l’ignorent, leur donner routes, canaux, chemins de fer, autos, le télégraphe, le téléphone, organiser chez eux des services d’hygiène, leur faire connaître enfin les Droits de l’Homme, c’est une tâche de fraternité »3. Il est vrai que les militants ont parfois fait appel à des recours juridiques (y compris judiciaires) qui leur étaient accordés par les systèmes juridiques nationaux dans lesquels ils travaillaient ; le droit britannique et français, avec leur distinction hiérarchique entre le droit régissant la métropole et le droit régissant la colonie, offraient des droits légaux, au moins sur le papier, à tous les sujets de leurs empires respectifs. Même à cette époque, l’objectif de plus en plus fréquent était l’indépendance de la nation, et non l’obtention de droits en vertu de la règle impériale ou du droit international.

Leur formation datant de l’entre-deux-guerres a laissé aux adversaires de l’empire un éventail d’idéologies, dont peu étaient naturellement ouvertes au concept des droits de l’homme du milieu des années 1940, elles n’en avaient pas besoin pour s’affirmer ou s’articuler entre elles. Après 1918, seul, ou principalement, un droit comptait réellement. C’est Woodrow Wilson, sans oublier Lénine, qui a créé les conditions d’un anticolonialisme dans lequel les droits de l’homme internationaux (en tout cas pas encore formulés comme une idée) n’étaient pas l’objectif, avec un seul droit surdimensionné (et collectif) chéri plus que les autres4. Et ce cadrage des aspirations anticoloniales s’est avéré suffisamment fort pour survivre à toute tentative, après la Seconde Guerre mondiale, de remplacer un nouveau langage d’ordre et de légitimité internationaux fondés sur les droits des individus.

Pour Churchill, l’autodétermination s’appliquait à la libération de l’empire d’Hitler, pas à l’empire en général, et certainement pas à son empire.

Aurait-il pu en être autrement ? La question est tentante, mais ce qui semble évident, c’est qu’une image plus claire du cours de la diplomatie occidentale et de sa réception ailleurs la rend contre-factuelle et anhistorique à l’extrême. La Charte de l’Atlantique de 1941 avait annoncé l’autodétermination, mais pas les droits de l’homme, dans le cadre des objectifs de la guerre alliée, même si Churchill et Roosevelt n’étaient pas d’accord sur ce que cela signifiait. Pour Churchill, elle s’appliquait à la libération de l’empire d’Hitler, pas à l’empire en général, et certainement pas à son empire. Roosevelt avait à l’origine des vues plus généreuses. « Il y a beaucoup d’Américains, bien sûr », a dit Roosevelt à Churchill lors d’un dîner en 1942, « mais en tant que peuple, en tant que pays, nous nous opposons à l’impérialisme : nous ne pouvons pas l’accepter ». Mais il a finalement pris le point de vue son allié au moment de sa mort5. Il est clair que la Charte de l’Atlantique, en particulier, a eu de grands échos dans le monde entier. Mais plus tard, dans la mesure où quiconque y a prêté attention, les droits de l’homme ont dû apparaître comme un substitut à l’autodétermination ; ce que la Déclaration universelle, et c’est crucial, n’inclut pas. Ho, qui a d’abord supplié ses interlocuteurs américains de respecter la promesse d’autodétermination de la Charte de l’Atlantique plutôt que de permettre aux Français de revenir, a cessé de demander et n’a jamais plus jamais placé les droits déclaratifs au centre de ses préoccupations6.

Il aurait été surprenant que les peuples colonisés aient été galvanisés par les nouveaux droits de l’homme, s’ils étaient réellement les successeurs et les substituts de l’autodétermination, sous forme d’un prix de consolation. Une enquête équitable montre de manière écrasante que les droits de l’homme n’ont pas été intégrés dans l’idéologie mondiale de l’époque. Partout dans le monde, la Charte de l’Atlantique a galvanisé un grand nombre de personnes, mais les droits de l’homme sont tombés dans l’oreille d’un sourd ; c’est leur histoire particulière qui compte et il n’est pas difficile de comprendre pourquoi.

Cela ne veut pas dire que la recherche de l’État-nation était le seul avenir réel ou possible dans l’imaginaire anticolonialiste, loin de là. Cela veut dire que l’appel spécifique aux valeurs supranationales encapsulées dans les nouveaux droits de l’homme ne l’a pas affecté de manière décisive. Même les développements cruciaux à court terme après la Charte de l’Atlantique doivent être placés dans le contexte d’un anticolonialisme de longue date : en d’autres termes, au moment où les droits de l’homme sont entrés en scène, le train avait déjà quitté la gare. Il est intéressant de noter, par exemple, que Mohandas Gandhi (souvent représenté rétrospectivement comme un partisan des droits de l’homme) n’a rien trouvé de nouveau à retirer de cette nouvelle rhétorique. Bien avant, il interprétait le satyagraha comme un moyen de généraliser les droits des Anglais à tous les sujets britanniques (à condition de les associer à des devoirs). Pourtant, il n’y a aucune trace de Gandhi mentionnant, et encore moins célébrant, la nouvelle idée des droits de l’homme après la Charte atlantique ; il a répondu avec perplexité à une demande de l’UNESCO pour en donner sa conception (l’hypothèse étant qu’il devait en avoir une), et son assassinat au début de l’année qui allait voir naître la Déclaration universelle rend cette problématique inutile7. De même, à l’exception de son enthousiasme pour une pétition de l’ONU visant à sauvegarder les Indiens vivant en Afrique du Sud, Jawaharlal Nehru (qui avait une vision internationaliste saine accompagnée d’un pragmatisme réaliste) n’a guère invoqué les droits internationaux, même lorsqu’il s’est adressé à l’Assemblée générale à Paris un mois avant l’adoption de la Déclaration universelle8.

L’anticolonialisme de beaucoup d’autres a également été pleinement formé avant que la rhétorique des droits de l’homme après la Seconde Guerre mondiale n’ait eu l’occasion d’avoir un impact sérieux. D’éminents anticolonialistes comme Ahmed Sukarno en Indonésie et Gamal Abdel Nasser en Égypte ont eu des itinéraires qui n’ont jamais traversé le domaine des droits de l’homme d’après-guerre, le premier étant un ancien de la Ligue contre l’impérialisme de l’entre-deux-guerres et le second déjà bien occupé à préparer son coup d’État de 1952, notamment des combats en Palestine pendant une bonne partie de l’année où la Déclaration universelle était en cours de finalisation. Souvent, les origines de l’idéologie anticolonialiste étaient dues à des groupuscules, caractéristiques de l’extrême gauche, et aux réseaux d’étudiants ou d’immigrants dans les métropoles, forgeant divers compromis entre le nationalisme et l’internationalisme. Un résultat fréquent, bien sûr, a été le lien fatal entre l’anticolonialisme et le communisme qui a tant coloré l’histoire du XXe siècle. Et alors que le communisme avait sa propre culture concernant l’utilisation des droits, ceux qui voyaient dans le communisme le meilleur choix pour se libérer de l’empire (un épisode antérieur d’activation par l’idéalisme de Wilson s’étant avéré une amère déception) n’ont pas été sérieusement marqués par cette culture à ce moment-là.

En effet, la poursuite des luttes anticoloniales a confirmé ces tendances, notamment en raison de la force croissante du marxisme dans la pensée anticolonialiste. Lors de la conférence de Bandung de 1955 et ailleurs, les anticolonialistes ont annoncé leur propre internationalisme, mais dans une autre version qui incorporait le nationalisme et forgeait des liens idéalisés à travers les frontières basées sur l’identité raciale et la subordination africaine ou « afro-orientale ». Kwame Nkrumah, qui, dès 1945, n’avait pas mentionné les droits de l’homme dans la célèbre Déclaration aux peuples coloniaux du monde du Congrès panafricain de Manchester, ne revendiquait que le « droit de tous les peuples à se gouverner eux-mêmes »9. L’impact de l’indépendance précoce du Ghana sur les aspirations politiques des autres Africains subsahariens a été déterminant, et surtout dans la priorité accordée à l’autodétermination parmi tous les autres objectifs possibles : « Cherchez d’abord le royaume politique », dans le célèbre slogan de Nkrumah, « et tout le reste vous sera donné par surcroît ». Il y a eu des exceptions, mais presque personne n’a jamais pris au sérieux les droits de l’homme de la nouvelle Organisation des Nations Unies. Fondée en 1963, la charte de l’Organisation de l’Unité africaine faisait référence aux droits de l’homme, mais les subordonnait à la nécessité « de sauvegarder et de consolider l’indépendance durement acquise ainsi que la souveraineté et l’intégrité territoriale de nos États, et de lutter contre le néocolonialisme sous toutes ses formes ».

Mais il y avait une dernière raison tout aussi importante pour laquelle les droits de l’homme annoncés par les Alliés n’ont pas réussi à restructurer l’imagination anticoloniale, à savoir que les Nations Unies, loin d’être le forum d’un nouvel ensemble de principes libérateurs, sont apparues d’abord comme la concrétisation d’une connivence de certains États vainqueurs pour tenter de réimposer le régime colonial après la guerre. « Rappelez-vous que Dumbarton Oaks [la conférence où furent jetées les premières bases de l’organisation] laisse 750 millions d’êtres humains en dehors de la nouvelle organisation de l’humanité », a commenté avec amertume l’Afro-américain anticolonialiste W.E.B. DuBois au printemps 194510. Comme si la Charte de l’Atlantique n’avait jamais existé, ces documents ne mentionnent même pas l’autodétermination (ou les droits de l’homme). Et, malgré leurs efforts, les anticolonialistes, comme le précisait la Charte dans sa version initiale, n’ont pas réussi à ébranler la complicité de l’ONU avec la tentative de faire perdurer le colonialisme.

Cela a créé de l’agitation, évidemment. Cependant, surtout après que les États-Unis se sont tournés vers l’interprétation restrictive de la Charte de l’Atlantique par les Britanniques à l’époque d’Yalta, les discussions des dirigeants n’ont pas porté sur la question de savoir s’il fallait mettre fin au colonialisme. Il s’agissait plutôt de débats sur les termes exacts de la réinvention du système des mandats de la Société des Nations, la question clé étant de savoir si la supervision internationale couvrirait tous les domaines dépendants ou si sa supervision aurait assez de pouvoir pour l’appliquer. Ces tentatives ont largement échoué, limitant drastiquement la couverture du système de tutelle et, à l’intérieur de celui-ci, rétablissant largement l’autorité de surveillance faible de la communauté internationale de l’ère de la Société des Nations. Seul un dixième des sujets coloniaux au plus fort de l’empire d’après-guerre étaient sous tutelle ; et même dans ce cas, comme le soulignent les chapitres XII et XIII de la Charte des Nations Unies, l’objectif principal de l’organisation de préserver la paix l’emportait sur la « confiance sacrée » que les pays avancés étaient censés avoir dans l’intérêt des populations soumises, ce qui ne comprenait aucune obligation précise de les faire progresser vers l’indépendance11. Comparé aux propositions de Dumbarton Oaks, le concept d’autodétermination est entré deux fois dans la Charte des Nations Unies, mais seulement de manière rhétorique et subsidiaire. (Les droits de l’homme ont également fait leur entrée à ce stade, même s’ils sont principalement ornementaux.)

L’anticolonialisme a prévalu de toute façon, mais pas grâce aux travaux des Nations Unies.

Étonnamment, l’anticolonialisme a prévalu de toute façon, mais pas grâce aux travaux des Nations Unies, néanmoins affectés si rapidement que cela a été un choc. Il aurait été impossible de prédire cela en 1945, ou même dans les années brutales de l’après-guerre où l’élaboration de la Déclaration universelle était un événement de second plan par rapport à la réimposition mondiale de l’empire. La répression britannique de l’insurrection en Malaisie, au moment même de son élaboration, aura été un modèle pour d’autres pays, à travers la lutte américaine au Vietnam, mais son succès n’est pas devenu la règle. C’est plutôt la victoire anticoloniale, par la force des armes ou (plus souvent) des départs négociés, qui l’est devenue. L’ère des « nouveaux États » avait commencé12.

C’est principalement sur la scène des discussions à l’ONU que se sont enfin rencontrés l’anticolonialisme et les droits de l’homme, avec un impact des droits de l’homme sur l’anticolonialisme sans que ce dernier affecte les droits de l’homme. Au moment du vote de 1948 sur la Déclaration universelle, cinquante-huit États étaient membres de l’ONU, un total qui allait croître à pas de géant, au point qu’en quelques années, un bloc afro-asiatique au sein de l’Assemblée générale pouvait dépasser les votes des pays industrialisés avec l’aide soviétique, et après quelques années (surtout après 1960, à l’arrivée de seize nations africaines) sans aide aucune. En vingt ans, le nombre d’humains sous une sorte de régime colonial est passé de 750 millions à moins de 40 millions13. Bien que cette transition ait été imprévisible en 1945, dix ans plus tard, les observateurs des grandes puissances avaient déjà compris que l’anticolonialisme aurait des effets indéniables.

Si ce droit signifie le développement ou l’enracinement de ce qu’on appelle les droits de l’homme, c’est seulement dans un sens subordonné (sinon équivalent) à l’autodétermination. Ce qui est peut-être remarquable, c’est qu’au début, il n’y avait pas de lien doctrinal ou organisationnel à l’ONU entre les droits de l’homme en tant que projet et les zones dépendantes en tant que problème, à l’exception mineure du système de tutelle. Mais la pression (et peu à peu, la poursuite de l’adhésion) des nouvelles nations a complètement changé la donne. Dans un laps de temps étonnamment court, l’ONU a pu passer de l’examen sérieux d’une proposition visant à exempter les territoires coloniaux (sous tutelle et non autonomes) de la couverture par les projets de pactes sur les droits de l’homme, à placer le droit à l’autodétermination des peuples au premier rang de tous les droits de l’homme dans ces projets. Ces débats ont fondamentalement transformé la signification des droits de l’homme des Nations Unies pendant des décennies.

Finalement, l’Assemblée générale a approuvé la directive d’inclure dans les pactes post-Déclaration sur les droits de l’homme l’article selon lequel « tous les peuples ont le droit à l’autodétermination », alors qu’une version ultérieure demeure aujourd’hui, en tant que tout premier article du principal document juridique international protégeant les droits civils et politiques et celui protégeant les droits économiques et sociaux14. Que l’on célèbre ou non ce jour fatidique, l’absorption des droits de l’homme a transformé leur signification, afin de souligner leur fondement nécessaire dans la collectivité et la souveraineté, en tant que premier et plus important droit de base. Et si le fait de considérer l’autodétermination comme une condition préalable à l’exclusion de l’examen d’autres droits au sein de l’instance des Nations Unies n’avait pas à suivre logiquement, elle l’a fait de manière générale dans la pratique. Mais surtout, elle les a changés conceptuellement, par le passage à la souveraineté collective qui apparaîtra plus tard comme l’obstacle même que le concept de droits de l’homme devait surmonter. Mais pour l’instant, comme l’a dit un critique, l’autodétermination est devenue « un tabou que tous doivent prononcer pour s’identifier aux vertueux »15. Un autre s’est plaint qu’au fur et à mesure de l’adhésion de nouveaux États aux Nations Unies, la préoccupation de l’ONU à l’égard des droits des individus n’est devenue « qu’un moyen supplémentaire de faire avancer l’attaque contre le colonialisme et les formes de discrimination raciale qui y sont associées »16.

De toute évidence, la Déclaration sur l’octroi de l’indépendance aux pays et aux peuples coloniaux de 1960 (proposée pour la première fois par Nikita Khrouchtchev personnellement en cette « année africaine », ainsi appelée en raison de la vague d’adhésions qui en a résulté) a confirmé la quasi-équivalence des droits de l’homme et de l’autodétermination. « Le système colonial […] est maintenant un crime international », a exulté Amilcar Cabral, fléau guinéen pour la domination portugaise. « Notre lutte a perdu son caractère strictement national et est passée au niveau international. »17 Malheureusement, cette internationalisation a coïncidé avec le massacre de Sharpeville en Afrique du Sud, qui a amplifié la stigmatisation du pays et conduit à un certain nombre de résolutions de l’ONU sur les droits de l’homme18. Il ne s’agit pas d’un progrès pour les droits de l’homme au sens actuel, mais d’une preuve de leur enchevêtrement avec l’anticolonialisme et l’antiracisme en général. En effet, même si l’Angola portugais a également fait l’objet d’une attention immédiate, l’Inde a explicitement cité la Déclaration lors de son invasion de Goa en décembre 1961. En 1962, expliquant comment honorer au mieux le quinzième anniversaire de la Déclaration universelle, l’Assemblée générale a approuvé une résolution qui identifie effectivement la célébration de la promotion des droits de l’homme avec celle de l’accession à l’indépendance du pouvoir colonial, l’espoir de la réalisation future des droits de l’homme étant défini comme un autre « pas en avant décisif pour la libération de tous les peuples19 ». Peu après, l’Assemblée générale a adopté le remarquable principe de l’autodétermination dans la Déclaration sur l’inadmissibilité de l’intervention dans les affaires intérieures des États et la protection de leur indépendance et de leur souveraineté20.

Le fait difficile à admettre est que les droits de l’homme ont connu leur triomphe en tant que lingua franca mondiale après la décolonisation, et non pas pendant la décolonisation.

Ces déclarations sont devenues des points de convergence (et des rubriques imaginatives dominantes) pour les activités relatives aux droits de l’homme à l’ONU, dans le cadre d’une modification généralisée des arrangements institutionnels et de discussions sans fin, avec l’Afrique du Sud et (plus tard) Israël, cibles répétées de l’attention mondiale21. La souveraineté postcoloniale (liée à un internationalisme jugé secondaire et dont l’abrogation n’était envisageable que dans un cadre antiraciste) a prévalu, au point de définir également ce que les droits de l’homme signifient.

La relation entre l’anticolonialisme et les droits de l’homme est beaucoup plus une relation de déplacement qu’une relation de concrétisation. L’anticolonialisme n’a pas contribué au triomphe d’un idéalisme qui privilégiait les valeurs antitotalitaires qui étaient au centre du surgissement des « droits de l’homme » dans les années 1970 et après. En fait, la préoccupation la plus caractéristique de l’anticolonialisme, la libération collective nationale ou régionale, voire raciale, n’a été admise dans le mouvement des droits de l’homme que dans la mesure où elle pouvait s’accommoder des libertés civiles individuelles, le problème de la marginalisation sociale et économique étant un impératif évacué jusqu’à ce qu’une « deuxième génération » permette leur tentative d’incorporation.

Bien que cet essai ne porte que sur l’idéologie, des questions analogues feraient ressortir ce point encore plus clairement si les pratiques, y compris la compassion des pays industrialisés, faisaient l’objet d’une attention particulière. L’anticolonialisme a mis l’accent sur la lutte totalitaire (non violente ou violente) et a suscité l’engagement de ses partisans du tiers monde dans les pays riches. Et il n’a guère contribué à rendre populaire un activisme politique, en particulier dans un modèle dans lequel l’engagement politique de masse, s’il y en avait, se faisait soit par l’identification personnelle ou en petit groupe à la souffrance étrangère, soit par une contribution financière sans pratique de lutte effective. Comment l’anticolonialisme, avec ses célèbres dirigeants iconiques, aurait-il pu contribuer à créer un modèle politique dans lequel le leadership de l’élite aurait revêtu les caractéristiques d’une bureaucratie plutôt que celles d’une pratique charismatique ?

Il est essentiel, en conclusion, de discerner certaines raisons pour lesquelles les droits de l’homme n’ont pas réussi à l’emporter dans les années 1940 et après, mais ont connu une ascension remarquable à la fin des années 1970 et depuis. Il s’est avéré que les droits de l’homme sont entrés seulement dans la conscience des pays industrialisés, et peut-être commodément, une fois que deux événements interdépendants se sont produits.

Premièrement, la nature sordide de la domination coloniale formelle devait être révélée pour que tous acceptent sa remise en cause et c’est ainsi qu’elle a pris fin une fois pour toutes. Le fait difficile à admettre est que les droits de l’homme ont connu leur triomphe en tant que lingua franca mondiale après la décolonisation, et non pas pendant la décolonisation ; et à cause d’elle, peut-être seulement dans le sens que la perte de l’empire a permis la renaissance du libéralisme débarrassé de ses affligeants enchevêtrements antérieurs avec les gouvernements des pays étrangers. Les derniers grands exemples de colonialisme formel, dans les possessions portugaises, ont finalement été détruits au milieu des années 1970. C’est le retrait final, à peu près au même moment, de la tentative sanglante et ultime de garder le sud du Vietnam (et pas simplement la turpitude morale ou la déviation des traditions nationales que représente cet échec, comme l’a soutenu le président américain Jimmy Carter à l’époque) qui a préparé le terrain pour que l’Amérique se tourne vers les droits de l’homme en tant qu’idéal de politique étrangère. Seule la dissociation idéologique du libéralisme et de l’empire, après plus d’un siècle de liens longs et profonds, a ouvert la voie à l’essor des droits de l’homme.

On a observé en 1975 que la campagne tout à fait légitime contre le colonialisme et l’apartheid a plus en plus été remise en question.

Deuxièmement, la montée généralisée de la croyance que l’anticolonialisme sous ses formes classiques a fait naufrage en tant que projet moral et politique a également beaucoup d’importance. Ceci n’était pas le moins du monde dû à des préoccupations que l’on croyait légitimement mises en suspens alors que les nouveaux États consolidaient leur pouvoir et, en supposant les bonnes intentions de leurs dirigeants, tentaient le genre de reconstruction sociale et économique radicale qui pourraient avoir de l’importance. Cela signifiait beaucoup, surtout que l’anticolonialisme centré sur l’autodétermination a engendré des crises de sécession de plus en plus nombreuses. Même un partisan de l’expansion des libertés nationales dans les constitutions qui se multiplient dans le monde pourrait concéder au milieu des années 1960 que « l’autocratie, appliquée de manière sélective, peut être nécessaire pour créer les conditions sociales nécessaires au maintien des droits de l’homme »22. Dix ans plus tard, ce pari ne semblait pas valable. Rupert Emerson, professeur à Harvard et éminent partisan de l’autodétermination depuis longtemps, a dénoncé en 1975 l’émergence d’un « cas de deux poids deux mesures qui a servi à avilir l’idée même de l’existence des pays du tiers monde et à réduire l’attrait des causes qu’ils défendent. […] La campagne tout à fait légitime contre le colonialisme et l’apartheid a été remise en question dans une certaine mesure lorsque les nouveaux pays ont pris l’habitude d’ignorer toute préoccupation concernant les violations massives des droits de l’homme et de la dignité dans leur propre domaine23. »

En 1977, année de la plus grande importance pour les droits de l’homme dans l’histoire des États-Unis, le sénateur new-yorkais Daniel Patrick Moynihan les a interprétés de façon plus agressive comme une réponse au « culte du tiers monde », qui les avait capturés aux Nations Unies, où Moynihan avait été ambassadeur peu de temps auparavant. La politique occidentale n’a pas réussi à défendre les droits de l’homme contre leur redéfinition perverse, a expliqué Moynihan, en raison de « l’énorme investissement en espoir dans ce que nous avons vu comme les petites graines de nos grands chênes et une réticence correspondante à penser, et encore plus à en parler, de manière négative. Puis il y a eu le traumatisme du Vietnam, ce qui a peut-être rendu encore plus nécessaire que nous soyons approuvés [dans notre défense des droits de l’homme] par des nations si semblables à celle que nous étions en train de piller24. » À présent, trop de temps s’est écoulé pour permettre aux pays du tiers monde de tourner la page, et ne parlons même pas du Vietnam. Ce n’est que dans de telles circonstances, semble-t-il, qu’il pourrait y avoir une ouverture pour une action, plausible ou non, en vue d’une contribution originale et la plus durable de la souveraineté postcoloniale américaine pour réaliser son utopie beaucoup plus récente. Elle reste l’utopie d’aujourd’hui : le rêve d’un monde de droits de l’homme individuels.

Footnotes

  1. Hô Chi Minh, « Déclaration d’indépendance de la République démocratique du Viêt-nam », dans On Revolution : Selected Writings 1920-66, rédacteur en chef Bernard B. Fall (New York, 1967), 143.
  2. David Armitage, The Declaration of Independence : A Global History (Cambridge, Mass., 2006), 17-18.
  3. Cité dans Raoul Girardet, L’idée coloniale en France (Paris, 1972), 183.
  4. Erez Manela, The Wilsonian Moment : Self-Determination and the International Origins of Anticolonial Nationalism (Oxford, 2007).
  5. Pour l’interprétation de la Charte de l’Atlantique par les Alliés eux-mêmes au fur et à mesure que la guerre se poursuivait, voir William Roger Louis, Imperialism at Bay : The United States and the Decolonization of the British Empire, 1941-1945 (New York, 1978). FDR est cité dans Robert Dallek, Franklin Roosevelt et American Foreign Policy 1932-1945 (Oxford, 1979), 324.
  6. Les efforts visant à ajouter l’autodétermination à la Déclaration universelle étaient principalement une préoccupation des délégués du bloc soviétique et du bloc de l’Est à l’ONU en 1947-1948, et ont été rejetés. Voir Kamleshwar Das, « Some Observations Relating to the International Bill of Human Rights », Indian Yearbook of International Affairs 19 (1986) : 12-15. Pour Ho, voir William J. Duiker, Hô Chi Minh : A Life (New York, 2000), 341.
  7. Mohandas Gandhi, « A Letter Addressed to the Secretary-General of UNESCO », dans Jacques Maritain, rédacteur en chef, Human Rights : Comments and Interpretations (New York, 1948).
  8. Jawaharlal Nehru, « To the United Nations » (novembre 1948), dans Independence and After (Delhi, 1949).
  9. « Declaration to the Colonial Peoples of the World », dans Kwame Nkrumah, Revolutionary Path (New York, 1973).
  10. W.E.B. Du Bois, « 750 000 000 Clamoring for Human Rights », New York Post, 9 mai 1945, rapporté dans Writings by W.E.B. Du Bois in Periodicals Edited by Others, Herbert Aptheker, 4 vol. (Millwood, 1982), 4 : 2-3.
  11. Pour la statistique, Harold Karen Jacobson, « The United Nations and Colonialism : A Tentative Appraisal », International Organization 16, 1 (Winter 1962) : 45.
  12. La transition est bien illustrée par les sous-titres des deux premiers volumes de l’histoire des Nations Unies d’Evan Luard, A History of the United Nations, 2 volumes (New York, 1982, 1989), couvrant 1945-55 comme « les années de domination occidentale », puis 1955-65 comme « l’âge de la décolonisation ».
  13. Pour des analyses spécifiques de l’infiltration de l’autodétermination dans la politique de l’ONU dont je me suis inspiré, voir Benjamin Rivlin, « Self-Determination  and Colonial  Areas », International Conciliation 501 (janvier 1955) : 193-271 ; Muhammad Aziz Shukri, The Concept of Self-Determination at the United Nations (Damas, 1965) ; et Rupert Emerson, « Self-Determination », American Journal of International Law 65, 3 (juillet 1971) : 459-75. Voir aussi David A. Kay, « The Politics of Decolonization : The New Nations and the United Nations Political Process », Organisation internationale 21, 4 (automne 1967) : 786-811 ; et Kay, The New Nations in the United Nations, 1960-1967 (New York, 1970).
  14. U.N. General Assembly Resolutions 545 (VI), 5 février 1952. Pour le débat continu sur l’autodétermination et les droits à l’ONU, voir Roger Normand et Sarah Zaidi, Human Rights at the UN : The Political History of Universal Justice (New York, 2008), 212-24.
  15. Vernon Van Dyke, Human Rights, the United States, and the World Community (Oxford, 1970), 77.
  16. Kay, New Nations, 87 ; voir Kay, « The Politics of Decolonization », 802.
  17. Amilcar Cabral, « Anonymous Soldiers for the United Nations » (décembre 1962), dans Revolution in Guinea : Selected Texts, traduit par Richard Handyside (New York, 1969), 50-51.
  18. Voir U.N. General Assembly Resolutions    1598 (XV), 15 avril 1961, passé malgré le vote négatif du Portugal ; et plus tard 1663 (XVI), 28 novembre 1961 ; 1881 (XVIII), 11 octobre 1963 ; et 1978 (XVIII), 17 décembre 1963.
  19. U.N. General Assembly Resolutions 1775 (XVII), 7 décembre 1962.
  20. U.N. General Assembly Resolutions 1904 (XVIII), 20 novembre 1963, 2106A (XX), 21 décembre 1965 et 2131 (XX), 21 décembre 1965.
  21. Pour certaines d’entre elles, notamment la Sous-commission de la Commission des droits de l’homme pour la Prévention de la discrimination, voir Jean-Bernard Marie, La Commission des droits de l’homme de l’ONU (Paris, 1975), Moses Moskowitz, The Roots and Reaches of United Nations Actions and Decisions (Alphen aan den Rijn, 1980), et Howard Tolley, The United Nations Commission of Human Rights (Boulder, 1987).
  22. David H. Bayley, Public Liberties in the New States (Chicago, 1964), 142.
  23. Rupert Emerson, « The Fate of Human Rights in the Third World », World Politics 27, 2 (janvier 1975) : 223.
  24. Daniel Patrick Moynihan , « The Politics  of Human Rights », Commentary 64, 2 (août 1977) : 22.