{"id":35774,"date":"2021-08-12T15:04:40","date_gmt":"2021-08-12T13:04:40","guid":{"rendered":"https:\/\/lavamedia.be\/?p=35774"},"modified":"2022-05-30T14:25:25","modified_gmt":"2022-05-30T12:25:25","slug":"lintersectionnalite-et-la-primaute-politique-des-relations-de-classe","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/lintersectionnalite-et-la-primaute-politique-des-relations-de-classe\/","title":{"rendered":"L’intersectionnalit\u00e9 et la primaut\u00e9 politique des relations de classe"},"content":{"rendered":"

La mani\u00e8re dont l’intersectionnalit\u00e9 est appliqu\u00e9e n\u00e9glige le r\u00f4le central de la classe dans la d\u00e9finition des conditions permettant un succ\u00e8s commun de toutes les diff\u00e9rentes luttes. <\/span>\u00a0<\/span>\"\"<\/p>\n

Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, l’\u00ab intersectionnalit\u00e9 \u00bb est devenue un terme largement utilis\u00e9 par les d\u00e9fenseurs de la justice sociale pour d\u00e9signer la convergence de diverses luttes progressistes. Bien que la convergence elle-m\u00eame ait une longue histoire, la notion d\u2019\u00ab intersectionnalit\u00e9 \u00bb est apparue dans le contexte de la th\u00e9orisation universitaire \u00e0 la fin des ann\u00e9es 80. \u00c9voluant \u00e0 partir de ce contexte particulier, qui refl\u00e9tait lui-m\u00eame les nouveaux mouvements sociaux des ann\u00e9es 60, la mani\u00e8re dont elle est d\u00e9sormais appliqu\u00e9e n\u00e9glige le r\u00f4le central de la classe dans la d\u00e9finition des conditions permettant un succ\u00e8s commun de toutes les diff\u00e9rentes luttes. <\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La position cl\u00e9 occup\u00e9e par la classe est un ph\u00e9nom\u00e8ne structurel.\u00a0<\/span>Le r\u00f4le crucial des relations de\u00a0classe\u00a0<\/span>en d\u00e9terminant les perspectives et possibilit\u00e9s de l\u2019individu ne se manifeste pas n\u00e9cessairement <\/span>dans les perceptions subjectives.<\/span>\u00a0L’oppression ou l’exploitation\u00a0<\/span>issue du pouvoir de\u00a0classe<\/span> n’est pas intrins\u00e8quement \u00ab pire \u00bb ou plus douloureuse que d’autres formes d’oppression ; elle n’est pas non plus n\u00e9cessairement ce qui provoque en premier lieu la col\u00e8re, le m\u00e9contentement ou la prise de conscience sociale chez un individu donn\u00e9 (ou m\u00eame chez une majorit\u00e9 d’individus). Il existe cependant <\/span>d’autres sens dans lesquels l\u2019oppression de\u00a0classe\u00a0se distingue\u00a0des oppressions fond\u00e9es sur<\/span> le genre ou la \u00ab race \u00bb <\/span>1<\/sup><\/a><\/span>.<\/span>\u00a0Mon intention est de les explorer et de sugg\u00e9rer pourquoi tous les projets activistes\u00a0\u2013\u00a0notamment la lutte globale pour la survie des esp\u00e8ces face aux dangers environnementaux \u2013 resteront brid\u00e9s tant que leurs protagonistes continueront \u00e0 ignorer l’importance strat\u00e9gique propre\u00a0<\/span>des\u00a0relations de\u00a0classe<\/span>.\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"
Victor Wallis est professeur de sciences politiques au Berklee College of Music (Boston, \u00c9tats-Unis) et a \u00e9t\u00e9 pendant vingt ans le r\u00e9dacteur en chef de Socialism and Democracy<\/em>. Il est l’auteur de Red-Green Revolution: The Politics and Technology of Ecosocialism<\/em> (Political Animal Press, 2018), Democracy Denied: Five Lectures on U.S. Politics<\/em> (Africa World Press, 2019), et Socialist Practice: Histories and Theories<\/em> (Palgrave Macmillan, 2020).<\/figcaption><\/figure>\n

L’intersectionnalit\u00e9 se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la mani\u00e8re dont l’oppression de groupes \u00ab identitaires \u00bb particuliers \u2013 femmes, personnes de couleur, minorit\u00e9s culturelles ou religieuses, minorit\u00e9s sexuelles, personnes \u00e2g\u00e9es, personnes handicap\u00e9es \u2013 s\u2019inscrit dans une structure de domination plus large qui <\/span>d\u00e9termine<\/span>\u00a0la totalit\u00e9 de la politique sociale. Finalement, toutes les formes d’oppression sont li\u00e9es entre elles. Notre t\u00e2che consiste \u00e0 comprendre la structure de cette interrelation\u00a0\u2013\u00a0cette intersectionnalit\u00e9\u00a0\u2013\u00a0et, \u00e0 partir de l\u00e0, construire une force politique capable de d\u00e9manteler le pouvoir qui, jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, a perp\u00e9tu\u00e9 les pratiques oppressives.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

D\u00e9focaliser la question de\u00a0classe<\/span><\/b>\u00a0<\/span><\/h2>\n

Le d\u00e9bat acad\u00e9mique sur l’intersectionnalit\u00e9 refl\u00e8te en partie l’influence des \u00ab nouveaux mouvements sociaux \u00bb qui ont \u00e9merg\u00e9 dans les ann\u00e9es 60. Ce que l’on consid\u00e9rait \u00e0 l’\u00e9poque comme nouveau dans ces mouvements, c’\u00e9tait qu’ils soulevaient des revendications auxquelles le mouvement ouvrier \u00ab traditionnel \u00bb ou ses partis politiques ne donnaient pas suffisamment <\/span>d\u2019importance.<\/span>\u00a0Depuis cette premi\u00e8re r\u00e9action, les d\u00e9bats sur l’intersectionnalit\u00e9 ont fini par englober des exp\u00e9riences individuelles toujours plus uniques, tout en soulignant l’interaction dynamique des diff\u00e9rentes dimensions. Mais l’objectif initial implicite de la th\u00e9orie de l’intersectionnalit\u00e9, \u00e0 savoir lier les groupes d’opprim\u00e9s en une force politique coh\u00e9rente, n’a pas \u00e9t\u00e9 atteint. En d’autres termes, il n’existe pas encore d’entit\u00e9 capable de remettre en question l’emprise sur le pouvoir de ceux qui, en tant que classe, fa\u00e7onnent tous les aspects de la soci\u00e9t\u00e9.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Le refus de reconna\u00eetre l’importance sous-jacente\u00a0<\/span>des\u00a0relations de<\/span>\u00a0classe refl\u00e8te souvent une tendance \u00e0\u00a0<\/span>attribuer\u00a0\u00e0 l’analyse de classe<\/span>\u00a0une sorte d’universalisme abstrait dans lequel l’importance des autres diff\u00e9rences est minimis\u00e9e. Un tel universalisme est cependant \u00e9tranger \u00e0 tout engagement s\u00e9rieux dans les luttes populaires, car il ne tient pas compte de la diversit\u00e9 \u00e0 partir de laquelle tout sentiment de communaut\u00e9 doit \u00eatre forg\u00e9. Il n’y a aucune incompatibilit\u00e9 entre, d’une part, la lutte contre toutes les formes d’oppression et, d’autre part, reconna\u00eetre que leur convergence refl\u00e8te un programme homog\u00e8ne (bas\u00e9 sur\u00a0<\/span>les\u00a0int\u00e9r\u00eats de classe<\/span>).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

D\u2019un point de vue historique, on peut comprendre la r\u00e9ticence \u00e0 consid\u00e9rer les classes comme des agents (r\u00e9els ou potentiels) de l’histoire, plut\u00f4t que comme des identit\u00e9s purement subjectives,. L\u2019anc\u00eatre directe de la th\u00e9orie de l’intersectionnalit\u00e9 \u00e9tait celle des \u00ab <\/span>nouveaux mouvements sociaux \u00bb (NMS),<\/span>\u00a0qui affirmait que les mouvements de la classe ouvri\u00e8re et du socialisme n’avaient pas r\u00e9ussi \u00e0 englober les questions d’oppression fond\u00e9e sur la race et le sexe,\u00a0et que cet \u00e9chec refl\u00e9tait des lacunes th\u00e9oriques imputables, au final, \u00e0 Marx. Pour surmonter cet\u00a0\u00e9chec, selon la perspective NMS, il serait n\u00e9cessaire de r\u00e9duire la port\u00e9e de l’analyse marxiste et de la consid\u00e9rer comme une grille de lecture parmi d’autres de la r\u00e9alit\u00e9 sociale.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

C’est l’approche adopt\u00e9e par Michael Albert et Robin Hahnel, co-auteurs de\u00a0<\/span>Unorthodox Marxism<\/span><\/i>\u00a0(1978) et\u00a0<\/span>Marxism and Socialist Theory<\/span><\/i> (1981)<\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Leur pol\u00e9mique est pertinente pour nous en raison de la place centrale qu’elle accorde \u00e0 la r\u00e9alisation d’une sorte de transcendance du marxisme. Ils cataloguent Marx de la m\u00eame mani\u00e8re qu’il a longtemps \u00e9t\u00e9 catalogu\u00e9 par les commentateurs bourgeois<\/span>3<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Ils consid\u00e8rent que les\u00a0<\/span>aper\u00e7us<\/span> potentiels de la th\u00e9orie marxiste se rapportent uniquement aux questions \u00ab \u00e9conomiques \u00bb, c’est-\u00e0-dire aux questions relatives \u00e0 la production. Ils ne rejettent pas la critique de Marx \u00e0 l’\u00e9gard du capitalisme, mais soutiennent que son approche se limite \u00e0 aborder l\u2019oppression li\u00e9es \u00e0 <\/span>les relations de<\/span> classe <\/span><\/span>4<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Ils pr\u00e9sentent un sch\u00e9ma \u00e9labor\u00e9 des relations de pouvoir bas\u00e9 sur quatre \u00ab moments sociaux \u00bb : l’\u00e9conomie, la parent\u00e9, la communaut\u00e9 et la politique \u2013 o\u00f9 la \u00ab parent\u00e9 \u00bb renvoie \u00e0 la sph\u00e8re reproductive et donc aux questions de genre ; la \u00ab communaut\u00e9 \u00bb renvoie aux collectivit\u00e9s ethniques\/culturelles et donc, selon eux, aux questions de race ; et la \u00ab politique \u00bb renvoie aux structures d’autorit\u00e9<\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Ce sch\u00e9ma postule une correspondance \u00e9troite entre les caract\u00e9ristiques d\u00e9mographiques des d\u00e9tenteurs du pouvoir et leur capacit\u00e9 \u00e0 repr\u00e9senter une circonscription sociale particuli\u00e8re. Il en d\u00e9coule que les femmes occupant des postes \u00e0 responsabilit\u00e9 d\u00e9fendront les int\u00e9r\u00eats des femmes, les Noirs, les int\u00e9r\u00eats des Noirs, les ouvriers, les int\u00e9r\u00eats des ouvriers, les homosexuels, les int\u00e9r\u00eats des homosexuels, etc.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Comme tant d\u2019autres d\u00e9clarations simplistes, celles-ci comportent des \u00e9l\u00e9ments valides. Il ne fait aucun doute que tout groupe d\u00e9mographique a besoin de se faire entendre de sa propre voix. Mais cette approche litt\u00e9rale n\u00e9glige deux faits. D’une part, il existe des caract\u00e9ristiques structurelles de tout ordre social qui facilitent ou limitent la capacit\u00e9 de ses d\u00e9tenteurs de fonctions \u00e0 mener \u00e0 bien certaines ambitions. Le simple fait d’\u00eatre issu d’un milieu donn\u00e9 ne garantit pas que l’on va \u00ab repr\u00e9senter \u00bb ses anciens pairs l\u00e0 o\u00f9 l\u2019on intervient ; chacun verra ses priorit\u00e9s fa\u00e7onn\u00e9es par d’autres pressions et consid\u00e9rations. D’autre part, nous sommes tous des \u00eatres humains \u00e0 part enti\u00e8re et pas seulement un amalgame de traits d\u00e9mographiques. Si une soci\u00e9t\u00e9 peut chercher \u00e0 limiter les possibilit\u00e9s de certaines cat\u00e9gories de personnes sous pr\u00e9texte de traits pr\u00e9tendument inf\u00e9rieurs ou \u00ab d\u00e9viants \u00bb, l’aspiration humaine \u00e0 vivre pleinement sa vie ne se limite pas \u00e0 inverser la fa\u00e7on dont ces traits particuliers sont consid\u00e9r\u00e9s (en les mettant en valeur de fa\u00e7on positive plut\u00f4t que n\u00e9gative). Ce que nous souhaitons tous finalement, c’est de ne plus \u00eatre d\u00e9finis par <\/span>aucune<\/span>\u00a0cat\u00e9gorie socialement construite et d’\u00eatre reconnus pour ce que nous sommes en tant que personnes \u00e0 part enti\u00e8re.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Certes, il est plus sain d’\u00eatre fier plut\u00f4t que honteux de traits culturels ou de genre qui ont \u00e9t\u00e9 stigmatis\u00e9s. Mais le v\u00e9ritable\u00a0<\/span>desideratum<\/span>\u00a0est que la stigmatisation elle-m\u00eame soit discr\u00e9dit\u00e9e. Le besoin d’exprimer sa fiert\u00e9 refl\u00e8te, en effet, sa contrepartie n\u00e9gative\u00a0\u2013\u00a0les pressions sociales incessantes qui infligent, sinon un sentiment de honte, du moins une forme de pr\u00e9judice (y compris la peur du danger physique). L’affirmation de soi fond\u00e9e sur un trait particulier\u00a0\u2013\u00a0comme la fiert\u00e9 noire ou la fiert\u00e9 homosexuelle\u00a0(\u00ab\u202fgay pride\u202f\u00bb)\u00a0\u2013\u00a0est une r\u00e9ponse initiale indispensable \u00e0 une telle situation. Mais elle ne suffit pas \u00e0 elle seule \u00e0 une personne pour se d\u00e9finir. De m\u00eame que les d\u00e9terminants des traits pr\u00e9tendument \u00ab\u00a0raciaux\u00a0\u00bb d’une personne ne constituent qu’une partie infinit\u00e9simale de son profil g\u00e9n\u00e9tique complet<\/span>, de m\u00eame les traits socialement sp\u00e9cifi\u00e9s (qu’ils soient physiques ou culturels\/linguistiques) par lesquels les individus sont cat\u00e9goris\u00e9s ne constituent qu’une partie minimale de ce qui fa\u00e7onne les aspirations personnelles \u2013 \u00e0 la fois uniques et universelles \u2013 de chacun d’entre eux <\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Marx et Engels l\u2019ont exprim\u00e9 d’une mani\u00e8re\u00a0jusqu\u2019ici in\u00e9gal\u00e9e en \u00e9voquant, dans le Manifeste communiste<\/em> (\u00e0 la fin de la deuxi\u00e8me partie), une soci\u00e9t\u00e9 dans laquelle \u00ab\u202fle libre d\u00e9veloppement de chacun est la condition du libre d\u00e9veloppement de tous.\u202f\u00bb<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Fonction strat\u00e9gique et unificatrice<\/span><\/b>\u00a0<\/span><\/h2>\n

Pour avancer dans cette direction, il faut se pencher sur les fa\u00e7ons dont les individus transcendent leurs profils d\u00e9mographiques. Les individus ont des identit\u00e9s multiples, qu’une approche \u00ab intersectionnelle \u00bb peut nous aider \u00e0 reconna\u00eetre. Reste \u00e0 d\u00e9terminer un point de focalisation pour la lutte politique. C’est l\u00e0 que la question du pouvoir de classe prend une importance particuli\u00e8re, car ce sont les occupants du pouvoir de classe qui, par leurs pr\u00e9rogatives d\u00e9cisionnelles, fixent les param\u00e8tres de ce qui est permis ou attendu dans chaque domaine sp\u00e9cifique de la soci\u00e9t\u00e9 \u2013 de l’emploi \u00e0 la technologie, des loisirs de masse aux droits reproductifs <\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Cela ne signifie pas que la classe dirigeante ne soit pas contest\u00e9e, mais cela signifie que, pour qu’une contestation soit, ne f\u00fbt-ce que partiellement,\u00a0efficace, elle doit constituer une force politique. Mettre l’accent exclusivement sur les identit\u00e9s particuli\u00e8res (non li\u00e9es \u00e0 la classe) des groupes opprim\u00e9s r\u00e9duit le potentiel de cette approche, mais revient aussi \u00e0 pr\u00e9senter les protagonistes comme des qu\u00e9mandeurs, implorant leur inclusion. Pour que les demandes d’un groupe d’int\u00e9r\u00eat soient efficaces, elles doivent \u00e9maner d\u2019une prise de conscience\u00a0\u2013\u00a0et d\u2019une mise en route\u00a0\u2013\u00a0du processus plus large via lequel tous les groupes d’int\u00e9r\u00eat peuvent progresser.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

C’est en ce sens que la classe a une fonction strat\u00e9gique ou\u00a0<\/span>unifiante<\/span> qui ne se retrouve dans aucune des autres lignes d’oppression : elle rassemble, potentiellement en une force coh\u00e9rente, tous les groupes d’int\u00e9r\u00eat assujettis par le pouvoir le plus concentr\u00e9 dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, celui du capital lui-m\u00eame<\/span><\/span>8<\/sup><\/a><\/span>. <\/span><\/span>L\u2019oppression de tout groupe sp\u00e9cifique sert donc des int\u00e9r\u00eats qui d\u00e9passent ceux de ses d\u00e9fenseurs ou de ses ex\u00e9cutants imm\u00e9diats. Contrairement \u00e0 ce que laisse entendre l’approche d’Albert et Hahnel, la supr\u00e9matie blanche n’est pas dans l’int\u00e9r\u00eat des Blancs ; la supr\u00e9matie masculine n’est pas dans l’int\u00e9r\u00eat des hommes ; l’homophobie n’est pas dans l’int\u00e9r\u00eat des h\u00e9t\u00e9rosexuels. Si l’une ou l’autre de ces affirmations semble contre-intuitive, c’est uniquement dans le contexte d’une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 des param\u00e8tres de domination ont \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment inculqu\u00e9s, que ce soit par la loi ou par d’autres incitations, rendant certains d’entre nous plus susceptibles que d’autres d’\u00eatre harcel\u00e9s (ou pire). Mais rien dans le fait d’avoir une ascendance europ\u00e9enne, d’\u00eatre un homme ou d’\u00eatre h\u00e9t\u00e9rosexuel, ne pr\u00e9dispose n\u00e9cessairement \u00e0 affirmer quelque\u00a0 supr\u00e9matie que ce soit sur la base de ces caract\u00e9ristiques.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

L<\/span>a supr\u00e9matie blanche, la supr\u00e9matie masculine et l’h\u00e9t\u00e9ronormativit\u00e9 sont les composantes d’un syst\u00e8me de pouvoir plus large, au sein duquel chacune joue un r\u00f4le strat\u00e9gique en renfor\u00e7ant la constellation globale du pouvoir de classe. Chacune de ces lignes d’oppression peut \u00eatre perturb\u00e9e par une action collective d\u00e9termin\u00e9e, mais pour les dissoudre enti\u00e8rement, il faudrait une transformation beaucoup plus large. Il faudrait une culture dans laquelle la domination d’un ensemble d’\u00eatres humains sur les autres\u00a0\u2013\u00a0et sur le monde naturel\u00a0\u2013\u00a0est devenue inacceptable. La culture dominante, en revanche, est une culture dans laquelle les chefs d’entreprise et les militaires prosp\u00e8rent gr\u00e2ce \u00e0 cette domination. Chaque sph\u00e8re de l’interaction humaine est susceptible d’\u00eatre envahie et viol\u00e9e par cette culture. Et chaque victoire l\u00e9gislative ou judiciaire sur cette domination\u00a0\u2013\u00a0que ce soit dans la protection de l’environnement ou dans les domaines du droit de vote ou des droits reproductifs \u2013\u00a0<\/span>est vuln\u00e9rable\u00a0\u00e0 un\u00a0renversement f\u00e9roce.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

L’affaiblissement\u00a0suppos\u00e9<\/span><\/b>\u00a0du pouvoir de classe<\/span><\/b>\u00a0<\/span><\/h2>\n

Comme la\u00a0<\/span>conscience<\/span>\u00a0d\u2019oppressions multiples, la conscience du pouvoir et de l’int\u00e9r\u00eat de classe s\u2019accentue ou se dissipe au fur et \u00e0 mesure que les conditions changent. Ces conditions sont en partie le r\u00e9sultat de mesures directes prises par la classe capitaliste (que ce soit par la loi, par la force ou par des canaux id\u00e9ologiques\/culturels), mais elles sont aussi en partie le r\u00e9sultat de r\u00e9ponses de divers groupes au sein de la classe travailleuse exprimant leurs propres demandes particuli\u00e8res (qu’elles soient directement li\u00e9es \u00e0 l’emploi ou qu’elles concernent des questions plus larges telles que\u00a0<\/span>le\u00a0syst\u00e8me\u00a0de sant\u00e9\u00a0public<\/span>, les droits civils et les droits reproductifs).<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La p\u00e9riode qui a suivi la Seconde Guerre mondiale aux \u00c9tats-Unis a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par de graves revers pour la conscience de la classe travailleuse. Alors que le gouvernement affirmait un nouveau niveau de pouvoir mondial, il a impos\u00e9 un dur r\u00e9gime de r\u00e9pression interne. Dans le\u00a0m\u00eame temps, la relative distance\u00a0 du pays par rapport aux d\u00e9vastations de la guerre lui a conf\u00e9r\u00e9 un avantage \u00e9conomique qui a rendu possible un pic de prosp\u00e9rit\u00e9 sans pr\u00e9c\u00e9dent, bien que transitoire, pour les principaux secteurs (principalement blancs) de la classe travailleuse. La combinaison du bien-\u00eatre mat\u00e9riel et de la conformit\u00e9 id\u00e9ologique a amen\u00e9 de nombreuses personnes (y compris la plupart des dirigeants syndicaux) \u00e0 consid\u00e9rer que la lutte des classes n’\u00e9tait plus \u00e0 l’ordre du jour du mouvement ouvrier.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

C’est dans ces conditions que les nouveaux mouvements sociaux ont \u00e9merg\u00e9. Les NMS\u00a0ont contribu\u00e9 \u00e0 l’essor de la nouvelle gauche et largement d\u00e9fini ce qui resterait de son h\u00e9ritage positif une fois la vague d’activisme retomb\u00e9e.<\/span>\u00a0L’effet de\u00a0<\/span>fragmentation<\/span> des NMS a \u00e9t\u00e9 renforc\u00e9 par l’extraordinaire barrage de violence de l’\u00c9tat contre les organisations et les leaders populaires qui pouvaient \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme susceptibles d’unifier les diff\u00e9rentes composantes du mouvement et donc de repr\u00e9senter une menace \u2013 r\u00e9elle ou imaginaire \u2013 de r\u00e9volution. Les principaux leaders ont \u00e9t\u00e9 vis\u00e9s et \u00e9limin\u00e9s, mais les manifestants \u00e9tudiants ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 attaqu\u00e9s. Une police surpuissante a d\u00e9capit\u00e9 la plus grande organisation r\u00e9volutionnaire (le Black Panther Party, BPP), tandis que nombre de ses cadres survivants ont \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9s \u00e0 de longues peines de prison\u00a0<\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Une bonne partie de la conscience radicale r\u00e9siduelle a filtr\u00e9 dans le milieu universitaire, o\u00f9 des cursus tels que les Black Studies et les Women’s Studies ont repr\u00e9sent\u00e9 des victoires importantes pour l’activisme progressiste. Le soutien important \u00e0 ces programmes a cr\u00e9\u00e9 un espace institutionnel pour une recherche et une th\u00e9orie transcendant les int\u00e9r\u00eats identitaires, en s’appuyant sur les nouvelles approches issues des mouvements des ann\u00e9es 60, comme l’\u00e9tude de l’histoire \u00e0 partir de la base. Dans ce contexte, l’analyse radicale a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d’un niveau d’acceptation g\u00e9n\u00e9rale qui aurait \u00e9t\u00e9 presque inimaginable une g\u00e9n\u00e9ration plus t\u00f4t. D’un autre c\u00f4t\u00e9, du point de vue des autorit\u00e9s universitaires, ces acquis comportaient un effet perturbateur possible, qui devait \u00eatre contr\u00f4l\u00e9. Cet objectif sera finalement atteint en reconfigurant l’enseignement sup\u00e9rieur selon un\u00a0 mod\u00e8le d’entreprise<\/span>11<\/span>, ce qui aura pour effet d’affaiblir les libert\u00e9s du corps enseignant et de r\u00e9duire (financi\u00e8rement) le nombre d’\u00e9tudiants potentiels <\/span>10<\/sup><\/a><\/span><\/span>. Tout en continuant \u00e0 vanter la \u00ab diversit\u00e9 \u00bb et la \u00ab diff\u00e9rence \u00bb, les points de vue remettant en cause les hypoth\u00e8ses syst\u00e9miques sont alors de plus en plus marginalis\u00e9s<\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Les contraintes politiques qui en r\u00e9sultent seraient renforc\u00e9es par les pr\u00e9dilections intellectuelles associ\u00e9es au postmodernisme. Un climat id\u00e9ologique purg\u00e9 de l’id\u00e9e de lutte des classes \u2013\u00a0<\/span>suivant<\/span> et accomplissant \u00ab l’\u00e9pisode de la fin de l’id\u00e9ologie des ann\u00e9es 50 \u00bb<\/span> \u2013 alimente facilement des postures mettant l’accent sur des d\u00e9nonciations purement morales de l’injustice et de l’iniquit\u00e9<\/span>12<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. De telles positions pouvaient s’accommoder\u00a0<\/span>dans les<\/span> institutions \u00e9tablies \u00e0 condition qu’elles ne d\u00e9bordent pas sur un examen s\u00e9rieux des int\u00e9r\u00eats en jeu \u2013 une ligne d’enqu\u00eate qui ram\u00e8nerait bien s\u00fbr \u00e0 des consid\u00e9rations syst\u00e9miques. Si ceux qui cherchent \u00e0 discr\u00e9diter la critique syst\u00e9mique ne parviennent pas \u00e0 rassembler suffisamment de force de persuasion \u00e0 partir d’affirmations bas\u00e9es sur l’identit\u00e9 (comme le d\u00e9terminisme d\u00e9mographique souvent mis en avant par les d\u00e9fenseurs des NMS), ils peuvent alors se tourner \u2013 dans le langage du postmodernisme \u2013 vers le discr\u00e9dit, via la \u00ab d\u00e9construction \u00bb de ce qu’ils appellent le \u00ab grand r\u00e9cit \u00bb, qui signifie en pratique toute structure explicative cherchant un mod\u00e8le derri\u00e8re les apparences imm\u00e9diates<\/span>13<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. L’impression illusoire de profondeur v\u00e9hicul\u00e9e par la gymnastique verbale est devenue un moyen \u00e0 la mode d’\u00e9luder la v\u00e9ritable profondeur requise pour comprendre comment ce qui se passe dans le domaine de la th\u00e9orie est li\u00e9 (ou non) aux luttes qui se d\u00e9roulent dans la soci\u00e9t\u00e9 au sens large.\u00a0\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Alors que les \u00e9tudes philosophiques et litt\u00e9raires des ann\u00e9es 80 \u00e9taient fortement teint\u00e9es de ce type de discours \u00e0 la fois branch\u00e9 et obscur, cette m\u00eame p\u00e9riode de l’histoire des \u00c9tats-Unis a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par une intense r\u00e9action conservatrice au niveau de la politique de l’\u00c9tat, qui s’est exprim\u00e9e par l’imposition de mesures farouchement n\u00e9olib\u00e9rales \u2013 privatisation et aust\u00e9rit\u00e9 \u2013 tant dans le pays qu’\u00e0 l’\u00e9tranger. Les ann\u00e9es 80 ont \u00e9galement \u00e9t\u00e9 la d\u00e9cennie de d\u00e9collage de la \u00ab guerre contre la drogue \u00bb et de l’incarc\u00e9ration de masse. En l’absence d’une analyse de classe, le lien entre le n\u00e9olib\u00e9ralisme et les politiques punitives de \u00ab justice p\u00e9nale \u00bb n’a pas \u00e9t\u00e9 per\u00e7u par <\/span>le grand\u00a0public<\/span>. Une compr\u00e9hension fond\u00e9e sur les classes sociales aurait pu reconna\u00eetre cet ensemble de politiques (qui ciblaient principalement les personnes pauvres de couleur) comme le corollaire d’un programme \u00e9conomique draconien. C’est pour faire avancer ce programme que les communaut\u00e9s pr\u00e9c\u00e9demment mobilis\u00e9es pour r\u00e9sister \u00e0 l’oppression ont \u00e9t\u00e9 atomis\u00e9es par le commerce de la drogue, puis stigmatis\u00e9es, isol\u00e9es de leurs alli\u00e9s potentiels, soumises \u00e0\u00a0une forte pr\u00e9sence polici\u00e8re,\u00a0<\/span>emprisonn\u00e9es<\/span>\u00a0de mani\u00e8re disproportionn\u00e9e et\u00a0<\/span>soumises \u00e0<\/span> diverses techniques l\u00e9gislatives ou administratives de privation du droit de vote<\/span>14<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La particularit\u00e9 et le caract\u00e8re central\u00a0<\/span><\/b>du pouvoir de\u00a0classe<\/span><\/b>\u00a0<\/span><\/h2>\n

La dynamique classe\/race de ces d\u00e9veloppements montre que m\u00eame si l’on se pr\u00e9occupe initialement d’une communaut\u00e9 identifi\u00e9e par la \u00ab race \u00bb<\/span>, on est oblig\u00e9 de consid\u00e9rer les relations de classe comme le principal d\u00e9terminant de la vie de ses membres. Tout d’abord, ce sont les int\u00e9r\u00eats de classe qui dictent la soumission de certains secteurs de la classe travailleuse \u00e0 la surexploitation. Cela ne profite pas seulement aux bilans de certaines entreprises ; cela contribue \u00e9galement \u00e0 stabiliser la soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 l’avantage du capital, en bloquant l’unit\u00e9 de la classe travailleuse et en encourageant une culture agressivement hi\u00e9rarchique au sein de groupes qui n’ont gu\u00e8re d’autre avantage que leur ascendance europ\u00e9enne. Deuxi\u00e8mement, bien que les crit\u00e8res de l’identit\u00e9 raciale soient d\u00e9finis de mani\u00e8re arbitraire, les individus appartenant aux \u00ab races\u00a0\u00bb subordonn\u00e9es partagent le point commun objectif d’appartenir en grande majorit\u00e9 \u00e0 la classe ouvri\u00e8re. Troisi\u00e8mement, la petite minorit\u00e9 des populations opprim\u00e9es sur le plan racial qui n’appartient pas \u00e0 la classe ouvri\u00e8re (ou qui s’est dissoci\u00e9e de ses origines de classe) joue un r\u00f4le strat\u00e9gique \u2013 que ce soit dans le cadre d’un mandat \u00e9lu, en tant que repr\u00e9sentants de la culture ou en tant que responsables de l’application de la loi (par exemple, les <\/span>directeurs<\/span> de prisons) \u2013 en pr\u00e9sentant l’agenda dominant comme \u00ab sans distinction de couleur \u00bb<\/span> et en le l\u00e9gitimant ainsi<\/span>15<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Ainsi, finalement, il n’existe pas d’ensemble complet d’int\u00e9r\u00eats d\u00e9finis par la d\u00e9signation \u00ab raciale \u00bb<\/span> d’une personne. Les int\u00e9r\u00eats fondamentaux des individus au sein de toute collectivit\u00e9 d\u00e9finie par la race ou la culture varient en fonction de leurs positions ou loyaut\u00e9s de classe respectives.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

De toutes les identit\u00e9s interclassistes, la race est la plus proche d’avoir \u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement cr\u00e9\u00e9e au service des int\u00e9r\u00eats de classe<\/span>16<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. C’est sur la base de l’int\u00e9r\u00eat de classe que certaines populations se sont vues attribuer historiquement un statut de subordination collective. Le pr\u00e9texte le plus courant pour cette subordination est celui des traits physiques (ou la supposition qu’une personne porte les g\u00e8nes de ces traits), mais des attributs nationaux\/culturels\/linguistiques particuliers \u2013 variant selon le site de colonisation ou selon le groupe d’immigrants et le pays d’accueil \u2013 peuvent \u00eatre instrumentalis\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re. En ce qui concerne l’intersectionnalit\u00e9, s’il est bien possible que les populations assujetties consid\u00e8rent initialement leur int\u00e9r\u00eat collectif en termes particularistes ou nationaux, l’exp\u00e9rience de voir des individus de leur communaut\u00e9 exercer des fonctions officielles qui \u00e9taient auparavant r\u00e9serv\u00e9es aux membres de la puissance conqu\u00e9rante, sans pour autant produire d’am\u00e9lioration notable de leur propre condition, finit par les amener \u00e0 prendre conscience que les questions de classe sont d\u00e9terminantes<\/span>17<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Les autres identit\u00e9s non-classistes ou interclassistes\u00a0\u2013\u00a0en particulier le genre, la sexualit\u00e9, l’\u00e2ge, les capacit\u00e9s et la culture (y compris la religion)\u00a0\u2013\u00a0ont toutes une existence ind\u00e9pendante\u00a0de la classe (comme\u00a0au d\u00e9but les\u00a0<\/span>traits qui serviront<\/span> \u00e0 des fins d’assignation \u00ab raciale \u00bb<\/span>). Mais l’impact politique de ces identit\u00e9s ne se rapproche pas de celui de la classe. Ce qui distingue la diff\u00e9rence de classe de tout type de diff\u00e9rence non li\u00e9 \u00e0 la classe \u2013 y compris les diff\u00e9rences qui pourraient servir de pr\u00e9texte \u00e0 la subordination coloniale ou \u00ab raciale \u00bb<\/span> \u2013 c’est que la diff\u00e9rence de classe est intrins\u00e8quement une question de domination. Il n’y a pas de classe dominante sans classe soumise ; la premi\u00e8re domine la seconde ou bien dispara\u00eet, en tant que classe. La cat\u00e9gorie de race a \u00e9t\u00e9 partiellement confondue avec celle de classe \u2013 et donc consid\u00e9r\u00e9e comme impliquant une hi\u00e9rarchie de pouvoir \u2013 uniquement parce que la \u00ab race \u00bb<\/span> a \u00e9t\u00e9 d\u00e8s le d\u00e9but li\u00e9e \u00e0 des revendications de sup\u00e9riorit\u00e9 (par les Europ\u00e9ens sur les peuples indig\u00e8nes des Am\u00e9riques et d’Afrique, et plus tard aussi d’Asie). Mais cette \u00ab sup\u00e9riorit\u00e9 \u00bb<\/span> \u00e9tait enti\u00e8rement le produit de la conqu\u00eate. Malgr\u00e9 les affirmations de la pseudo-science raciste, elle n’avait aucune base biologique. <\/span>La classe, en revanche, est exclusivement d\u00e9finie en termes d’exercice du pouvoir par un groupe de personnes sur d’autres.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Aucun bin\u00f4me de traits biologiques ou culturels n’entra\u00eene, en soi, une relation de domination. Toute hi\u00e9rarchie \u00ab naturelle \u00bb<\/span> est compens\u00e9e, <\/span>au cours du temps,\u00a0au sein\u00a0de la communaut\u00e9 dans son ensemble<\/span>. Les nourrissons et les enfants sont \u00e0 un moment donn\u00e9 d\u00e9pendants, mais, \u00e0 un stade ult\u00e9rieur de la vie, leurs a\u00een\u00e9s deviennent d\u00e9pendants d’eux. Le handicap, comme l’enfance, l’infirmit\u00e9 et la vieillesse, entra\u00eene des types particuliers de d\u00e9pendance n\u00e9cessitant des am\u00e9nagements sociaux. Mais aucun de ces attributs n’implique une domination sur leurs sujets. Lorsque la domination est impos\u00e9e, notamment dans la construction des relations entre les sexes, ce n’est pas en raison d’une quelconque n\u00e9cessit\u00e9 inh\u00e9rente ; c’est en raison d’une usurpation (g\u00e9n\u00e9ralement bas\u00e9e sur des \u00e9v\u00e9nements historiques) soutenue par des pratiques r\u00e9pressives qui, en l’absence d\u2019un changement social radical, seront r\u00e9impos\u00e9es, par la force de la coutume, \u00e0 chaque nouvelle g\u00e9n\u00e9ration <\/span>18<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9, la classe est en soi une relation intrins\u00e8quement fond\u00e9e sur la domination. La \u00ab race \u00bb<\/span> a \u00e9t\u00e9 globalement absorb\u00e9e dans le projet de la domination de classe avec le d\u00e9but de l’expansion europ\u00e9enne<\/span>19<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Elle s’est appuy\u00e9e sur des traits biologiques ou culturels dont l’aspect \u00ab racial \u00bb<\/span> \u2013 au sens d\u2019une diff\u00e9rence fondamentale entre ou parmi les peuples – a \u00e9t\u00e9 arbitrairement construit. Dans le d\u00e9bat qui nous occupe, la construction du genre diff\u00e8re de celle de la race sur deux aspects principaux. D’une part, son fondement originel est une polarit\u00e9 biologique (reproductive) qui existe dans tout le monde animal et qui, dans certaines conditions, peut dicter une division du travail, tout au moins temporellement, mais pas n\u00e9cessairement hi\u00e9rarchique. D’autre part, la construction sociale du genre, contrairement \u00e0 celle de la race (et sans doute parce qu’elle est li\u00e9e \u00e0 des diff\u00e9rences biologiques substantielles plut\u00f4t que superficielles), \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 un aspect de toutes les communaut\u00e9s humaines bien avant la naissance du capitalisme. Elle n’est donc en aucun cas propre \u00e0 l’\u00e9poque capitaliste. N\u00e9anmoins, les relations entre les sexes sont profond\u00e9ment affect\u00e9es par le capitalisme, qui adopte couramment les mod\u00e8les de domination pr\u00e9existants, voire, dans des situations de guerre et de d\u00e9placements massifs, les accentue<\/span>20<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

En ce qui concerne le genre, tout comme la race, le capitalisme joue donc un r\u00f4le central dans la perp\u00e9tuation des pratiques oppressives. Et la classe capitaliste, que ce soit directement ou par l’interm\u00e9diaire d’institutions \u00e9tatiques, s’ins\u00e8re dans chaque question sociale \u2013 et chaque question de politique \u2013 d’une mani\u00e8re qui n’est pas concevable pour une collectivit\u00e9 simplement d\u00e9mographique (comme \u00ab tous les hommes \u00bb<\/span> ou \u00ab tous les Blancs \u00bb<\/span>) qui pourrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme ayant le dessus dans une relation dyadique. <\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

L’intersection des modes de domination ne les rend pas strat\u00e9giquement \u00e9quivalents. Si l’un d’entre eux peut \u00eatre \u00ab ressenti \u00bb<\/span> comme primaire, cela n’\u00e9tablit pas son r\u00f4le moteur de mani\u00e8re objective. Les structures racistes, comme nous l’avons vu, ont \u00e9volu\u00e9 en conjonction avec des int\u00e9r\u00eats \u00e9conomiques. L’instrumentalisation du genre au service de la domination de classe est plus complexe que celle de la \u00ab race \u00bb<\/span>, s’\u00e9tendant sur une plus longue p\u00e9riode de l’histoire humaine, avec une trajectoire ant\u00e9rieure \u00e0 l’av\u00e8nement du capitalisme. Mais l’interp\u00e9n\u00e9tration actuelle de l’oppression de genre avec la domination de classe est similaire \u00e0 ce qui s’est pass\u00e9 avec l’oppression raciale. En fin de compte, la supr\u00e9matie masculine, tout comme la supr\u00e9matie blanche, est maintenue en vie (tol\u00e9r\u00e9e <\/span>sinon<\/span>\u00a0encourag\u00e9e) par la classe dirigeante car elle fait partie int\u00e9grante de la culture qui soutient le capital et l’empire. Un r\u00e9gime politique qui condamne un grand nombre de personnes \u00e0 la pauvret\u00e9 et\/ou aux bombardements et\/ou \u00e0 l’occupation militaire n\u00e9cessite une structure de soutien institutionnelle et culturelle\u00a0\u2013\u00a0<\/span>manifest\u00e9e<\/span>\u00a0par\u00a0<\/span>l\u2019entrainement<\/span>\u00a0militaire, la\u00a0<\/span>propagande<\/span>\u00a0de droite et une tendance persistance \u00e0 faire soi-m\u00eame justice\u00a0\u2013 qui correspond parfaitement \u00e0\u00a0<\/span>l\u2019impulsion d\u2019aggressivit\u00e9<\/span>\u00a0qui a\u00a0toujours fait partie int\u00e9grante de la supr\u00e9matie masculine<\/span>21<\/sup><\/a><\/span><\/span>.<\/span>\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

De m\u00eame, la r\u00e9sistance \u00e0 la supr\u00e9matie masculine et blanche est aussi inh\u00e9rente au d\u00e9veloppement d’une culture de lib\u00e9ration. L’\u00e9chiquier sur lequel une telle culture r\u00e9volutionnaire peut se d\u00e9ployer, cependant, ne peut exclure ceux qui sont suppos\u00e9s, \u00e0 tort, b\u00e9n\u00e9ficier de hi\u00e9rarchies par association : dans un cas, les hommes ; dans l’autre, les Blancs. Encore une fois, cela devrait aller de soi. Mais, si l’\u00e9chiquier en question doit avoir ce caract\u00e8re (d’\u00eatre ouvert, en particulier, \u00e0 tous ceux qui ne sont pas li\u00e9s aux priorit\u00e9s capitalistes), il doit aller au-del\u00e0 de l\u2019opposition binaire entre genres ou \u00ab races \u00bb<\/span>, puisque chacune de ces oppositions attribue un r\u00f4le dominant socialement assign\u00e9 \u00e0 l’un de ses deux p\u00f4les (les blancs sur les \u00ab autres\u00a0\u00bb ; les hommes h\u00e9t\u00e9rosexuels sur les \u00ab autres \u00bb<\/span>).<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Ici, nous devons \u00e0 nouveau aborder la mani\u00e8re dont la hi\u00e9rarchie de classe diff\u00e8re des hi\u00e9rarchies qui apparaissent au sein des diverses identit\u00e9s particuli\u00e8res. Dans toute polarit\u00e9 autre que celle de classe, il est logique de chercher \u00e0 se r\u00e9concilier, car rien dans la nature originelle de l’une ou l’autre partie ne la rend intrins\u00e8quement dominante ou subordonn\u00e9e. On peut conserver ses attributs biologiques ou culturels h\u00e9rit\u00e9s tout en se d\u00e9barrassant du statut de pouvoir ou d’impuissance qui leur \u00e9tait attach\u00e9. Les caract\u00e9ristiques identitaires non li\u00e9es \u00e0 la classe n\u2019impliquent donc rien en termes de pouvoir<\/span>22<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Mais ce n’est pas le cas des attributs de classe. M\u00eame une classe \u00ab\u00a0moyenne\u00a0\u00bb n’existe en tant que telle qu’en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’existence simultan\u00e9e d’une classe dominante et d’une classe domin\u00e9e<\/span>23<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>. Cette derni\u00e8re polarit\u00e9 est ce qui d\u00e9termine l’existence m\u00eame de la cat\u00e9gorie de classe.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La seule fa\u00e7on de mettre fin \u00e0 la domination de classe est de dissoudre la classe qui domine. Rien ne\u00a0<\/span>sugg\u00e8re<\/span>\u00a0que cette classe se dissoudra d’elle-m\u00eame. Les membres individuels peuvent r\u00e9pudier leur affiliation \u00e0 la classe, mais pour que la classe dans son ensemble soit dissoute, ses membres les plus intransigeants doivent \u00eatre d\u00e9pouill\u00e9s de leur pouvoir. C’est ce que la notion \u00e9clectique de multiples lignes d’oppression mises sur un pied d\u2019\u00e9galit\u00e9 ne parvient pas \u00e0 reconna\u00eetre.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

On peut mettre fin \u00e0 la supr\u00e9matie des Blancs, mais il y aura toujours des diff\u00e9rences g\u00e9n\u00e9tiques dans les caract\u00e9ristiques physiques, y compris la couleur de la peau. On peut mettre fin \u00e0 la supr\u00e9matie masculine, mais il y aura toujours des traits masculins et f\u00e9minins biologiquement fond\u00e9s, quelles que soient les combinaisons. Par contre, pour mettre fin \u00e0 la domination de classe, la classe des propri\u00e9taires de grandes propri\u00e9t\u00e9s devra dispara\u00eetre. Les propri\u00e9taires seront s\u00e9par\u00e9s de leur capital et vivront comme les autres \u00eatres humains. La r\u00e9conciliation peut avoir lieu entre les individus mais pas entre les classes antagonistes. L’unit\u00e9 n’est concevable que lorsque le p\u00f4le dominant a \u00e9t\u00e9 supprim\u00e9 de la polarit\u00e9 de classes, et que la polarit\u00e9 elle-m\u00eame dispara\u00eet.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Souligner le caract\u00e8re central\u00a0<\/span>des relations de<\/span>\u00a0classe n’est en rien n\u00e9gliger l’importance de toutes les formes particuli\u00e8res d’oppression. Cela ne signifie pas non plus que l’attention port\u00e9e par les partis de gauche \u00e0 ces formes d’oppression a \u00e9t\u00e9 historiquement suffisante. Les revendications des nouveaux mouvements sociaux \u00e9taient tout \u00e0 fait l\u00e9gitimes. De plus, certains groupes ont pu s’organiser autour de ces revendications plus efficacement que la gauche ne l’avait fait, ayant souvent (comme les Black Panthers) une compr\u00e9hension radicale du pouvoir de classe. Ce qui ne s’est pas d\u00e9velopp\u00e9, cependant, c’est un mouvement global rassemblant tous les groupes opprim\u00e9s.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La classe travailleuse est non seulement majoritaire dans l’ensemble de la population, mais aussi dans les diff\u00e9rents groupes de population non sp\u00e9cifiques \u00e0 une classe. Dans chaque\u00a0cas, le fait d’appartenir\u00a0\u00e0 la classe ouvri\u00e8re s’ajoute\u00a0<\/span>\u00e0 tout autre d\u00e9savantage<\/span>. En m\u00eame temps, une grande majorit\u00e9 de la classe ouvri\u00e8re appartient \u00e0 au moins une des populations opprim\u00e9es. Et la classe ouvri\u00e8re dans son ensemble, y compris la minorit\u00e9 en son sein qui n’est pas affect\u00e9e par d’autres relations d’oppression (c’est-\u00e0-dire les hommes blancs h\u00e9t\u00e9rosexuels), est affaiblie par le manque d’unit\u00e9 produit par ces relations. Quant \u00e0 la classe moyenne,\u00a0<\/span>ses couche pr\u00e9caires<\/span>\u00a0sont\u00a0de plus en plus soumises\u00a0\u00e0 une pression \u00e0 la baisse,\u00a0et\u00a0ont\u00a0de moins en moins de raisons de consid\u00e9rer leurs propres int\u00e9r\u00eats comme diff\u00e9rents de ceux de la classe ouvri\u00e8re.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

La th\u00e9orie acad\u00e9mique de l’intersectionnalit\u00e9 ne tient compte d’aucun de ces facteurs structurels. Au lieu de cela, elle traite la classe \u00e0 laquelle appartient un individu essentiellement comme une caract\u00e9ristique culturelle personnelle dans le sens de l’appartenance \u00e0 un groupe identitaire<\/span><\/span>24<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.\u00a0<\/span>Entretemps<\/span>, la crise environnementale favorise\u00a0<\/span>la convergence des int\u00e9r\u00eats populaires.<\/span>\u00a0L’assaut du capital sur l’\u00e9cosph\u00e8re se nourrit de la m\u00eame culture de domination qui g\u00e9n\u00e8re les diverses formes d’oppression \u00e9voqu\u00e9es. La menace d’effondrement \u00e9cologique souligne l’urgence d’unir l’\u00e9crasante majorit\u00e9 des gens pour r\u00e9organiser \u00e0 la fois notre fa\u00e7on de vivre ensemble et notre m\u00e9tabolisme avec le monde naturel. Mais cela ne peut se faire sans lever l\u2019obstacle colossal que le pouvoir du capital oppose \u00e0 de telles d\u00e9marches.<\/span><\/p>\n

Ceci<\/span>\u00a0<\/span>est<\/span>\u00a0le\u00a0<\/span>texte<\/span>\u00a0<\/span>r\u00e9vis\u00e9<\/span>\u00a0et\u00a0<\/span>abr\u00e9g\u00e9<\/span>\u00a0d’un article qui a d\u00e9j\u00e0\u00a0<\/span>paru<\/span>\u00a0dans\u00a0<\/span><\/span>New Political Science<\/span><\/span><\/em>\u00a037:4 (2015),\u00a0<\/span>num\u00e9ro<\/span>\u00a0<\/span>sp\u00e9cial<\/span>\u00a0sur\u00a0<\/span>l’intersectionnalit\u00e9<\/span>\u00a0(eds. Jocelyn\u00a0<\/span>Boryczka<\/span>\u00a0et Jennifer Leigh Disney), et\u00a0<\/span>comme<\/span>\u00a0<\/span>chapitre<\/span>\u00a08 de mon livre\u00a0<\/span><\/span>Red-Green\u00a0<\/span>Revolution :<\/span>\u00a0The\u00a0<\/span>Poltics<\/span>\u00a0and Technology of\u00a0<\/span>Ecosocialism<\/span><\/em>\u00a0<\/span><\/span>(Toronto : Political Animal Press, 2018).<\/span><\/span><\/h5>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La mani\u00e8re dont l’intersectionnalit\u00e9 est appliqu\u00e9e n\u00e9glige le r\u00f4le central de la classe dans la d\u00e9finition des conditions permettant un succ\u00e8s commun de toutes les diff\u00e9rentes luttes.<\/p>\n","protected":false},"author":1811,"featured_media":35803,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[16,17],"tags":[355,461,2996],"class_list":["post-35774","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article-fr","category-articles-fr","tag-feminisme-fr","tag-racisme","tag-victor-wallis"],"acf":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35774","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1811"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=35774"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35774\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":39213,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/35774\/revisions\/39213"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/35803"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=35774"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=35774"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/lavamedia.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=35774"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}